Итак, поскольку обе теории в значительной мере верны, т. е. каждая объясняет свой материал, то невроз, очевидно, должен иметь два противоположных аспекта, один из которых охвачен теорией Фрейда, а другой – теорией Адлера. Но как получается, что один исследователь видит лишь одну, а другой – тоже лишь одну, но – совсем другую сторону? И почему каждый думает, что его понимание единственно верное? Это происходит, вероятно, потому, что по своим психологическим особенностям каждый исследователь в неврозе выявляет прежде всего то, что этим особенностям соответствует. Вряд ли допустимо, что Адлер имел дело со случаями неврозов, в корне отличающимися от тех, которые послужили материалом для концепции Фрейда. Оба явно исходят из одного и того же опытного материала, но так как они, по своему психологическому своеобразию, видят вещи неодинаково, то и развивают настолько различные взгляды и теории. Адлер наблюдает, как субъект, чувствующий себя подчиненным и неполноценным, пытается с помощью «протестов», «стилей» и прочих ухищрений, служащих достижению его цели, обеспечить себе иллюзорное превосходство – неважно, по отношению ли к родителям, воспитателям, начальству, авторитетам, ситуациям, институтам или каким-нибудь другим вещам. Среди уловок такого субъекта фигурирует даже сексуальность. В основе такого взгляда лежит необычайное акцентуирование субъекта, по отношению к которому своеобразие и значение объектов полностью исчезают. Их принимают во внимание самое большее как носителей тенденций подавления. Думаю, не ошибусь, если скажу, что отношение любви и иные направленные на объекты желания у Адлера также фигурируют как существенные величины, но в его теории неврозов они, в отличие от концепции Фрейда, не играют принципиальной роли.
Фрейд же рассматривает своего пациента в его постоянной зависимости от значимых объектов и в отношении к ним. Отец и мать играют здесь большую роль. Каким бы еще значительным влияниям и обусловливающим факторам ни подвергалась в дальнейшем жизнь пациента, все это находится в прямой каузальной зависимости от этих предиспозиций. «Piece de resistance» (фр. – ядром) его теории является понятие переноса, определяющего отношение пациента к врачу. (Определенным образом квалифицированный объект всегда представляет собой либо объект желания, либо объект сопротивления, и это находится в полном соответствии с моделью отношения к отцу и матери, усвоенной в раннем детстве.) То, что исходит от субъекта, является, в сущности, слепым влечением к удовольствию. Это влечение всегда получает свое качество от специфических объектов. У Фрейда объекты имеют величайшее значение и обладают почти исключительно детерминирующей силой, тогда как субъект остается поразительно незначительным и представляет собой не что иное, как источник влечения к удовольствию и «вместилище страха». Фрейд, правда, признает «влечения “Я”», но уже один этот термин свидетельствует о том, что его представление о субъекте отлично от той определенной величины, в качестве которой субъект фигурирует у Адлера.
Разумеется, и Фрейд, и Адлер исследуют субъекта в его отношении к объекту, но как полярно различается понимание ими этого отношения! Адлер делает акцент на субъекте, который охраняет себя и стремится добиться превосходства над объектом, невзирая на то, каков этот объект. Фрейдже, напротив, заостряет внимание лишь на объектах, которые в силу их определенного своеобразия либо способствуют, либо препятствуют удовлетворению стремления субъекта к удовольствию.
Это различие, вероятно, является не чем иным, как различием темпераментов, противоположностью двух типов духовного склада человека, из которых один определяется главным образом субъектом, а второй – объектом. Промежуточная концепция, скажем концепция «common sense» (англ. – здравого смысла), утверждала бы, что поступки человека определяют как субъект, так и объект. Оба исследователя наверняка возразили бы, что их теория вовсе не ставит своей задачей дать психологическое объяснение нормального человека, а является теорией неврозов. Но тогда Фрейду пришлось бы, очевидно, объяснять и лечить некоторых пациентов по методу Адлера, а Адлер должен был бы пойти на то, чтобы в определенных случаях всерьез принимать во внимание точку зрения своего бывшего учителя, однако ни то ни другое не произошло.
Эта дилемма поставила передо мной вопрос: может быть, существуют по меньшей мере два различных типа людей, из которых один больше заинтересован объектом, а другой – самим собой? И можно ли тогда на основе этого утверждать, что один видит лишь одно, а другой – лишь другое, приходя, таким образом, к совершенно различным выводам? Ведь нельзя, как уже было сказано, считать, будто судьба так изощренно сортирует пациентов, каждый раз направляя к определенному врачу лишь одну определенную группу. Я уже давно заметил, как за самим собой, так и за своими коллегами, что есть случаи, у всех вызывающие явную заинтересованность, тогда как другие никак не укладываются в голове. Для лечения же решающее значение имеет то обстоятельство, удается ли установить добрые отношения между врачом и пациентом. Если в течение короткого времени естественные доверительные отношения не возникают, то пациент предпочтет обратиться к другому врачу. Я никогда не боялся порекомендовать своему коллеге взяться за пациента, своеобразие которого было мне чуждо или несимпатично, и делал я это сугубо в интересах пациента, ибо в таком случае был уверен, что хороших результатов не добьюсь. Личность каждого по-своему ограничена, и как раз психотерапевт всегда должен учитывать эту ограниченность. Слишком заметные личностные расхождения или даже несовместимость вызывают несоразмерное и излишнее противодействие, которое отнюдь не беспочвенно. Полемика Фрейда – Адлера является, собственно, лишь парадигмой и единичным случаем из многих возможных типов установки.
Я много занимался этой проблемой и, основываясь на множестве наблюдений и опытов, в конечном счете пришел к выводу о наличии двух основных установок или типов установки: интроверсии и экстраверсии. Первый тип установки (в норме) характеризует человека нерешительного, рефлексивного, замкнутого, который сосредоточен сугубо на себе, избегает объектов, всегда находится как бы в обороне и охотно прячется, уходя в недоверчивое наблюдение. Второй тип (в норме) характеризует человека любезного, внешне открытого и предупредительного. Он быстро приспосабливается к любой ситуации, легко вступает в контакты и нередко беззаботно и доверчиво, пренебрегая осторожностью, ввязывается в незнакомые ситуации. В первом случае на первых ролях явно субъект, а во втором – объект.
Разумеется, я обрисовал оба типа лишь в самых общих чертах[21]. В эмпирической действительности обе эти установки, к которым я еще вернусь, редко наблюдаются в чистом виде. Они всячески варьируются и взаимозамещаются, и нередко бывает нелегко определить тип. В основе вариации наряду с индивидуальными отклонениями находится преобладание одной определенной функции сознания, например мышления или чувства, что всякий раз накладывает особый отпечаток на основную установку. Наиболее частые замещения основного типа основываются, как правило, на жизненном опыте, который учит человека – и притом, не исключено, в весьма болезненной форме – не слишком давать волю проявлению собственной сущности. В некоторых случаях, например у невротических индивидов, нередко не знаешь, с какой установкой – сознательной или бессознательной – имеешь дело, так как из-за диссоциации личности проявляется то одна, то другая сторона, что не позволяет сделать определенный вывод. По этой же причине совместная жизнь с личностями, предрасположенными к неврозу, весьма затруднительна.
Фактическое наличие значительных типических различий, из которых восемь я описал в своей только что упомянутой книге, позволило мне рассматривать обе противоречащие друг другу теории неврозов в качестве проявления типических противоположностей. Тем самым, разумеется, не охвачены все встречающиеся типы. Кроме того, к критериям различий относятся возраст, пол, активность, эмоциональность и уровень развития индивида. Основу моей типизации составляют четыре функции ориентирования сознания: ощущение, мышление, чувствование, предчувствие (интуиция)[22].
Эти выводы привели к необходимости найти единство противоположностей и создать теорию, которая отдавала бы должное не каждой концепции в отдельности, а в равной мере обеим. Для этого необходима рациональная критика обеих приведенных теорий. Обе они способны, если их, разумеется, применять к подобным вещам, весьма болезненным образом опустить до банальной реальности высокий идеал, героическую установку, пафос или убеждение. Во всяком случае, эти теории не следовало бы применять к подобным структурам, поскольку они в сущности представляют собой медицинские инструменты из арсенала врача, который острым и безжалостным скальпелем удаляет нечто больное и приносящее вред, что было также целью ницшевской деструктивной критики идеалов, которые тот считал наростами на душе человечества (иногда они и в самом деле таковы). В руках хорошего врача, настоящего знатока человеческой души, который, если соглашаться с Ницше, имеет «Finger fur Nuances» (нем. – чувство нюансов), и в применении к тому, что является больным в душе, обе теории представляют собой целительные выжигающие средства, эффективные, если их дозировать соответственно конкретному единичному случаю, но вредные и опасные в руках того, кто не умеет измерять и взвешивать. Это критические методы, которые имеют то общее с любой критикой, что там, где можно и нужно что-то разрушить, разложить и ограничить, они оказывают благотворное действие, однако везде, где следует созидать, причиняют лишь вред.
Поэтому обе теории можно было бы принять без опасений лишь постольку, поскольку они, подобно медицинским ядам, находятся в надежных руках врача. Дело в том, что для успешного применения этих выжигающих средств требуется чрезвычайно глубокое знание души. Тот, кто их применяет, должен уметь отличить больное и бесполезное от весьма ценного и подлежащего сохранению. Это самое трудное. Кто хочет наглядно убедиться в том, как безответственно может впасть в ошибку врач-психотерапевт, связанный обывательскими псевдонаучными предрассудками, может взять в руки работу Мебиуса о Ницше[23]или же различные «психиатрические» писания о «случае» Христа, и тогда он неизбежно воскликнет: «О будь я трижды проклят!» – о пациенте, которому выпадет на долю такое «понимание».
Обе рассмотренные теории неврозов не являются общезначимыми теориями, а, так сказать, лишь «локально» применимыми средствами. Каждому явлению они говорят: «Ты не что иное, как…» Они разъясняют больному, что его симптомы имеют такое-то и такое-то происхождение и являются не чем иным, как тем или этим. Было бы весьма несправедливо утверждать, что такая редукция в конкретном случае всегда ошибочна, но, возведенная в ранг общего понимания сущности как больной, так и здоровой души, изолированная редуктивная теория несостоятельна, так как человеческую душу, будь она больной или здоровой, невозможно объяснить только путем редукции. (Разумеется, Эрос присутствует всегда и везде; разумеется, инстинкт власти пронизывает все самое высокое и самое низкое в душе, однако душа есть не только одно или другое или – если угодно – и то и другое вместе, душа есть также то, что она из этого сделала или будет делать.) Если известно, что из чего в человеке произошло, то он постигнут лишь наполовину. Объясняйся все только этим, человек мог бы с таким же успехом уже давно умереть. Но как живущий человек он не постигнут, ибо жизнь имеет не только некое вчера и не объясняется тем, что сегодня сводится к вчера. Жизнь имеет также завтра, и сегодня становится понятным лишь тогда, когда мы оказываемся способными прибавить к нашему знанию того, что было вчера, еще и видение зачатков завтра. Это относится ко всем психологическим проявлениям жизни и даже к симптомам болезни. Дело в том, что симптомы невроза – это не только следствия возникших однажды в прошлом причин, будь то «детская сексуальность» или же «детское влечение к власти», но они также являются попытками какого-то нового синтеза жизни, к чему, однако, надо тотчас же прибавить: неудавшимися попытками, которые тем не менее все же остаются не лишенными внутренней ценности и смысла. Их можно рассматривать как зародыши, не удавшиеся из-за неблагоприятных условий внутренней и внешней природы.
Читатель вправе спросить: в чем же могут заключаться ценность и смысл невроза, этого бесполезнейшего и ужаснейшего бедствия человечества? Какой прок в том, чтобы быть невротиком? Разумеется, это подобно тому, что Господь сотворил мух и прочих паразитов, дабы человек упражнялся в полезной добродетели терпения. Насколько нелепа эта мысль с точки зрения естественной науки, настолько же она может оказаться дельной с точки зрения психологии, если мы в данном случае вместо слова «паразиты» скажем «симптомы нервного заболевания». Даже Ницше, как никто другой презиравший глупые и банальные мысли, не раз признавал, сколь многим он был обязан своей болезни. Я видел многих людей, которые считали, что невроз помог им доказать их полезность и оправданность их существования, поскольку не позволил совершать жизненно вредные глупости и вынуждал к такому существованию, чтобы развивались весьма ценные задатки, которые могли бы стать загубленными, не поставь невроз железной рукой этих людей на подобающие места. Есть такие люди, которые лишь в бессознательном обладают пониманием смысла своей жизни и своего подлинного назначения, а сознание их заполнено соблазном, совращающим с правильного пути. Есть и такие, с которыми и тут все обстоит опять-таки иначе. Но для них ведь и невроз имеет другое значение. В таких случаях уместна далеко идущая редукция, тогда как в упомянутых выше случаях она недопустима.
Теперь читатель, хотя и склонный допустить в определенных случаях возможность такого значения невроза, все же будет готов отвергать факт столь далеко идущей и вполне осмысленной целесообразности данного заболевания во всех банальных повседневных случаях. Что, например, ценного может открыть невроз в вышеупомянутом случае с астмой и истерическими приступами страха? Я признаю: ценность здесь вовсе не очевидна, особенно если рассматривать этот случай с позиции редуктивной теории, т. е. с негативной стороны индивидуального развития.
Обе теории, о которых до сих пор шла речь, имеют, как мы видели, одно общее: они беспощадно вскрывают все, что в человеке принадлежит к темной стороне. Эти теории, или лучше сказать гипотезы, объясняют нам сущность патогенного момента. В соответствии с этим они заняты не ценностями человека, а его отрицательными ценностями, которые проявляют себя в виде расстройств.
«Ценностью» является некая возможность, посредством которой энергия может увеличиваться. Но поскольку отрицательная ценность точно также является некой возможностью, посредством которой энергия может увеличиваться – что наиболее отчетливо можно наблюдать, например, в случаях значительных проявлений энергии при неврозе, – то, по сути дела, она тоже является некоторой – отрицательной – ценностью, но такой, которая опосредует бесполезные и вредные проявления энергии. Дело в том, что энергия сама по себе – ни добро, ни зло, она ни полезна, ни вредна: она скорее нейтральна, так как все зависит от формы, в которую энергия вливается. Именно форма придает энергии качество. Однако, с другой стороны, голая форма без энергии также нейтральна. Для того чтобы образовалась какая-то реальная ценность, с одной стороны, необходима энергия, а с другой – обладающая ценностью форма. В неврозе психическая энергия[24], без сомнения, заключена в малоценную и непригодную форму. И вот концепции обеих редуктивных теорий служат тому, чтобы разрушить эту малоценную и непригодную форму. Здесь они оправдывают себя как упомянутые выжигающие средства. Тем самым мы получаем свободную, но нейтральную энергию. До сих пор господствовало допущение, что эта вновь приобретенная энергия находится в сознательном распоряжении пациента, и он может применять ее как угодно. Поскольку существовало мнение, что энергия есть не что иное, как сила полового инстинкта, то речь шла о ее «сублимированном» применении, причем предполагалось, что пациент с помощью анализа может перевести сексуальную энергию в некую «сублимацию», т. е. в какой-либо несексуальный способ применения, скажем, в занятия искусством или иной добропорядочной или полезной деятельностью. Следуя этой концепции, пациент имеет возможность произвольно или в соответствии со своими склонностями осуществить сублимацию своих инстинктивных сил.