С обережной целью нередко в народе использовали кол. Наиболее подходящими деревьями для кола были осина, бузина, тёрн. Повсеместно известен обычай забивать колья в могилу против «ходячих покойников». Использовался кол для «запирания» пространства, чтобы нечистая сила не смогла в него войти или выйти из него. Если в доме кто-то умирал, то его «запирали», втыкая перед входом колышек или шип боярышника. При первом выгоне скота также втыкали кол в землю, чтобы стадо не разбегалось. Для того чтобы лошади не уходили с пастбища, с муравейника брали небольшую палочку, обходили с ней трижды вокруг табуна и втыкали её посреди круга, произнося заговор: «Заговариваю я, (имя), сей заговор над моим табуном. Как мураши где ни ходят, ни гуляют, а приходят и не отлучаются от своего гнезда, так бы и мои добрые кони, вороные, гнедые, не вышли бы из сего круга; век по веку и до веку. Аминь». Иногда подпирали двери хлева колом, чтобы так же были подпёрты волчьи челюсти.
В случае смерти кого-либо из домочадцев брали домовище длинее, чем следует, лишнее отпиливали и из этих остатков изготавливали колышки, которые вбивали в забор по всей его длине. Считалось, что вор, забравшийся во двор, не сможет выйти за пределы такой ограды.
Как отречённые порчу на кол осиновый делали
Чтобы заморить врага, дабы он хворал сильно, после Ивана Купалы шли на место горения купальского костра и вбивали там осиновый кол со словами: «Как люд огнём веселился, так (имя) в прах сотворился. Аминь!» Всего ходили и вбивали колья в течение шести дней, повторяя те же самые слова. На седьмой день вбивали ещё один кол, и при этом говорили: «Как в семь дней сотворён мир, так семью колами (имя) заморён. Аминь!»
Использовали кол или только его поминание и в лечебных целях. Закалывание и прикалывание колом болезней очень часто встречается в заговорах. Втыкали кол в то место, где помочилась корова, дающая кровь с молоком. «Прибивали» колом болезнь и в то место, куда справлял малую нужду больной. При помощи кола страждущую избавляли от «бешенства матки», являющуюся причиной блудливости. Для этого его забивали между двумя могилами – с именем больной и любой мужской могилой.
Широкое место занимает в народной традиции колесо. Оно, сочетая в себе образ круга и кругового движения, использовалось в обережье. При этом колесо наделялось демоническими свойствами. Известны были обычаи катания зажженных колёс в Юрьев день, чтобы ведьмы не сделали злого. Стремясь защитить дом, катали колесо вокруг него на Ивана Купалу и в Юрьев день. Точно так же могли катать колесо и вокруг всего поселения. Оберегало дом самое обычное колесо, установленное на шесте возле дома (во дворе, на заборе, на крыше). Устанавливали такие колёса на Благовещение, в Юрьев день, на Купалу. Колесо помогало определить ведьм. Если оно отскакивало от телеги возле какого-либо дома, то считали, что там живёт лиходей. В святочных гаданиях девушки звали своего жениха через колесо.
В календарной обрядности установка поднятого на шесте колеса обозначала наиболее важные точки года, это колесо символизировало «центр мира», заменяя собой Мировое древо. Вокруг подобных «центров» устраивались народные гулянья, которые завершались разбиванием этого «древа» и его сжиганием.
Колокольчик в народной культуре наряду с бубенцами в древности относили к предметам сакральным, что нашло отражение в запретах, согласно которым детям не разрешалось играть со звенящими предметами, потому что их звук может накликать беду или бедность.
Колокольчик в жизни наших предков использовался как магический предмет, часто – с отгонной целью. Считалось, что его звон отгоняет вообще всё злое, ведьм, души заложных покойников, град, бурю, диких зверей, кротов, мышей, лягушек, змей и прочих гадов, болезни. В Страстную среду утром и вечером принято было обходить вокруг поселения с колокольчиком, приговаривая при этом: «Около двора железный тын». То же самое делали и для оберега места на постой. Остановившись где-нибудь станом, вокруг этого места обходили с колокольчиком, если он был в наличии, городя «тын железный». Колокольчиком отгоняли бурю, обходя с ним вокруг дома. Также отгоняли кротов и мышей, ходя в Страстную пятницу с колокольчиком вокруг полей. Использовали колокольчик для лечения болезней, связанных с голосом, речью человека. Из свадебного колокольчика поили морозной водой больных, страдающих кликушеством. Детей, долго не начинавших говорить, много раз поили из колокольчика домашнего скота. Колокольчиком в сочельник били в плодовые деревья, чтобы наделить их плодородной силой.
В святочных гаданиях звон колокольчика почитали вещим звуком. Ели девушка услышит его на перекрёстке или возле проруби, это было предзнаменованием замужества. «Старший брат» колокольчика – колокол – вместе с колокольным звоном также получили в народной среде необычные свойства. Колокольный звон сближался со сплетнями и вестями. Так, например, если в миг рождения человека зазвонит колокол, то в жизни его не раз будут оговаривать. Чтобы колокольный звон распространялся как можно дальше, перед отливкой колокола пускали какой-нибудь нелепый слух.
Время, когда звонили в колокол, воспринималось как благоприятное для начала важных дел и хозяйственных работ, а также для обрядов и магических действий. Под колокольный звон в Страстную субботу слегка били берёзовым прутом коров, чтобы у них родились телята и было много молока. Считалось, что когда колокола «завязывались» в Страстной четверг и «отвязывались» в Страстную субботу, вода приобретала чудодейственные свойства, исцеляющие человека от множества болезней. Однако этот «немой» отрезок времени считался очень опасным. Это время разгула нечисти. Тот, кто преставлялся в эти дни, подвергался опасности попасть во власть дьявола. Чтобы спасти душу усопшего, в Страстную пятницу похороны проводили под грохот трещоток.
Считалось, что колокольный звон – это «глас Господень», способный спасти душу. Особенно это касалось спасения души самоубийцы, человека, умершего внезапной или насильственной смертью, некрещёного младенца. Чтобы спасти их души, делались тайные пожертвования на колокол.
Чтобы вылечить кликуш, на Руси их «водили под колокол» (ставили на колокольне). Так же поступали с детьми, больными испугом, лихорадкой. Вода, слитая с колокола или с его языка, почиталась целебной. Такой водой умывались девушки, чтобы лицо было белым и румяным. Колокол как звучащий предмет применялся для «развязывания языка» у детей. Если ребёнок долго не начинал говорить, его носили на колокольню. Сажали под большой колокол и начинали звонить, приговаривая при этом: «Я звоню-звоню-звоню, а тебе я говорю: какой звонкий колокóл, такой будь у тя, (имя), разговор». Так делали несколько раз. Либо же сажали ребёнка в мешок и несли вокруг церкви, а затем поднимались на колокольню. Дитя ставили под колокол, окачивали язык колокола водой и этой водой поили ребёнка.
Кольцо в традиции также относилось к магическим предметам. Не говоря о том значении, которое кольцо имело в свадебной обрядне, скажем лишь о его применении в лечебных и магических целях. Для лечения от сглаза использовалось венчальное кольцо. При лечении ячменя, золотухи обводили обручальным кольцом больные места. Золотое кольцо кипятили вместе с лечебными травами. Чтобы Смерть не забрала родившееся дитя, его пропускали через обруч, сделанный из трёх скоб, вынутых из трёх мостов, находящихся в трёх разных волостях. Их расплющивали и соединяли в кольцо. После протаскивания ребёнка этот обруч строго хранили, чтобы он не упал на землю. При трудных родах повитуха обливала обручальные кольца водой и давала её пить роженице. Жена, которую разлюбил муж, должна была ночью обнести вокруг спящего супруга кольцо, снятое с мертвеца. Если один из супругов уходил из семьи, то другому, чтобы вернуть его, следовало тайком посмотреть на него сквозь венчальное кольцо. Если посмотреть на судью через «покойницкое» кольцо, то обязательно выиграешь любую тяжбу. Умывание водой, в которую положено золотое кольцо, способно уберечь от удара молнии. Применялось кольцо и во вредоносных целях. Поэтому нельзя было поднимать кольцо на дороге, ибо оно могло послужить кому-либо в недобрых умыслах, а также в кольцо могла оборотиться нечистая сила, которая потом начинала одолевать поднявшего кольцо.
Кольцо нашло применение в любовной магии предков для приворота и отворота. Желая приворотить понравившегося юношу, девушка наговаривала на кольцо: «Собирайся, народ, люди добрые, ко честному Христову празднику. Как глядят на кресты, на маковки, на мать Пресвятую Богородицу, на различный образ, так бы на рабу Божию (имя) глядели и смотрели старые старики, молодые мужики, старые старухи, молодые молодухи, красныя девицы, милые ребятки, так бы раб Божий (имя) глядел и смотрел, так бы раба Божия (имя) казалась краше красного золота, чище чистого серебра. Будьте, слова мои, твёрды и крепки, навеки нерушимы. Ключ в воду, а замок в руки». После этого кольцо заворачивали в платок и носили за пазухой.
Чтобы снять приворот с девушки, то есть сделать отворот, ей в карман нужно было положить глиняное кольцо и ударить её по плечу осиновым прутом. Если девушке надоел поклонник и она хотела расстаться с ним, то ей было достаточно бросить ему вслед на дорогу подаренное им кольцо. Судьба обязательно их разводила.
Использовали кольца и для гаданий. Например, надев кольцо на безымянный палец правой ноги и ложась спать, приговаривали: «Суженый-ряженый, приди за кольцом». Ночью должен был прийти жених и скинуть это кольцо на пол. С крещенской свечи лили воск внутрь кольца, чтобы определить верность будущего супруга. Если воск вытекал за пределы кольца, то это означало, что муж будет изменять, а если оставался внутри, это было гарантией его верности.
В то же время женщинам нежелательно было подбирать найденные на улице кольца (как и платки), чтобы по беспечности не стать «доступной для любовников с того света». Либо же подбирать их надо было, имея в кармане замолвленный корень тирлич-травы (горечавки жёлтой).
Коса в народных воззрениях выступала как предмет-оберег. Для защиты от нападок злой силы косу клали под порог, под стол. Коса, положенная возле кровати новобрачных, разрушала любое колдовство. Во время первого выгона скота обходили стадо, волоча за собой косу; прогоняли стадо через обломок косы. Чтобы отпугнуть от селения болезни или дух Смерти, вокруг селения обходили кругом, всё время при этом махая косой, как бы скашивая траву. Подобные обходы с обережной целью кое-где устраивали в Петров день. Участники обхода шли с несколькими косами и били по ним палкой.
Сломанная при первом покосе коса или коса, которая непреднамеренно перерезала змею, шла на изготовление обрядового ножа, имевшего волшебные свойства рассекать опасность, порчу, болезни. С помощью косы «рассекали» градовую тучу. Для этого ею махали в воздухе, насаживали на ручку наоборот. Если уж град начинался, то косу ставили остриём кверху, чтобы она «рассекла» его. Слетевшая во время покоса с ручки коса указывала на то, что косарь скосил волшебную траву, которая, как считалось, одним прикосновением имеет силу открывать любой замок. С помощью косы пытались предотвратить нежелательную беременность. Если невеста не хотела сразу иметь детей, она перед свадьбой должна была постоять на девяти косах. Косу устойчиво связывали с представлениями о Смерти. По некоторым поверьям, Смерть приходит с косой, на конце которой висит капля яда. Смерть стоит в голове и дожидается, пока человек откроет рот. Капля падает, и человек умирает. Учитывая подобную связь со Смертью, косу никогда не вносили в дом, чтобы в него не зашли несчастья и даже сама Смерть. Косу как предмет, связанный со Смертью, использовали в качестве орудия порчи. С помощью косы пытались загубить урожай. Для этого её закапывали на поле того человека, которому хотели навредить, и производили ряд магических действий.
С косой была связана порча на смерть. Отречённые делали её, чтобы кого-либо из мужской половины внимания женского лишить, а женатого вдовцом сделать. Для этого они выходили в поле с косой и говорили: «Как косой поле одолеется, так и от раба Божьего (имя) бабы откинутся. Аминь!» После чего скашивали немного травы и говорили вновь девять раз такие слова: «Иди, сила чёрная, с поля сего, да с косы, да в сердце раба Божьего (имя). Сделай его вдовцом на тридцать лет и три года. Коль чего отринется, тако опосля часу в сто раз пуще налоится. Аминь!» Косу оставляли в поле. А пучок травы кидали возле дверей тому, на кого делалось. Либо же пучком травы натирали ручку.
Ещё один предмет, о котором следует обязательно рассказать, это ложка. Она широко используется в календарных и семейных обрядах, в гаданиях и народной медицине. На Руси, как и у казаков, с древних времён ложка являлась знаком сытости, благосостояния и довольства – хабары. Ложка была строго личной вещью. Чужими ложками пользоваться избегали. Мужские ложки противопоставлялись женским. Мужской ложкой запрещалось мешать пищу при готовке еды, чтобы муж не ввязывался в женские дела и не сорился с женой.
В отношении ложек существовало множество запретов. Следили за тем, чтобы на столе не было лишней ложки, иначе ею будет есть «злыдень». Запрещалось есть чужой ложкой, чтобы не напало обжорство. Нельзя было стучать ложкой по столу, иначе будет ссора или станут оговаривать соседи. Запрещалось стучать ложкой по посуде с молоком, чтобы у коровы не перевелось молоко. Не позволялось стучать ложкой по тарелке, иначе скликаешь «злыдней». Не переносили ложки из старого дома в новый, чтобы не перенести старые ссоры. Старые ложки не выбрасывали, а сжигали, чтобы в доме не было никакого несчастья. Считалось, что непозволительно держать ложки в мисках или горшках, ибо дети спать будут плохо. Не дозволялось двоим есть с одной ложки, чтобы не поссориться. Нельзя было ставить ложку так, чтобы она опиралась черенком на стол, а другим концом на тарелку, так как по ложке, как по мосту, в миску может проникнуть нечистая сила. Считалось грехом убирать ложки со стола в заговенье, накануне положенных церковью постов, поэтому ложки оставались на столе до утра.
С ложкой было связано достаточно много примет и поверий: если после трапезы ложка остается на столе – к неурожаю; дети перепутали ложки – к ссоре. Старики говорили, что если две ложки остались в одной тарелке, то это к свадьбе.
В свадебных обрядах молодые ели одной ложкой, чтобы всю жизнь быть вместе. Также связывали ложки молодых, приговаривая: «Как эти ложки связаны крепко-накрепко, так бы и молодые друг с другом были связаны». На крестинах ставили на стол горшок с кашей. Какая-либо из женщин, угощаясь кашей, умышленно ломала ложку, чтобы «переломить смерточку ребёнка», чтобы он не умер.
Чтобы повысить вод скотины, в обрядовой трапезе по случаю отёла коровы мать за едой ударяла ложкой маленьких детей и приговаривала: «Телушки плетитесь, а бычки не родитесь». Использовали ложки с целью приворота. Чтобы распалить понравившегося парня, девушка стремилась к тому, чтобы он поел с её ложки. После чего она прятала её и никому больше не давала.
В знахарской деятельности целебную силу имела ложка хозяина дома. Её называли ведьмарской. Такие ложки передавали по наследству. Подобной ложкой лечили боли в горле, слегка ею надавливая на больное место по девяти раз утром и вечером в течение трёх дней, при этом причмокивали губами и сплёвывали. При лечении ячменя прикладывали к нему нагретую ложку. Нагретую серебряную ложку прикладывали к лицу при лечении рожи. Когда ребёнок не спал, его умывали с ложки. Для этого в чашку клали чистые ложки, наливали в неё воды и говорили: «Как ложечки лежат спокойно, не плакают, так и ребёнок чтобы не плакал».