Кто поднялся ещё на один ярус, тот душевен. Ум такого склонен к празднословию, чувства – к унынию, а воля – к любоначалию. Такого «человека» звали людиной. Это почти вся интеллигенция, среди которой немало поэтов, музыкантов, театралов. Душевный – это многознающий, искусный, чувствительный и ранимый. Душевные очень обидчивы. На их лице очень часто снисходительно-ироническая улыбка, а в устах – признания в любви (ведь они живут в любви и для любви!). А также упрёки в сторону мужлано-варваров. И он борется за то, чтобы мир стал чище и лучше, чтобы не было в нём болезней и страданий. Но достаточно ли этого, чтобы быть человеком? Душевный безголов!!! У него всего лишь два ядра, и душа его неполна. А безголовый не может назваться человеком! Человеком звали того, у кого было три ядра и полная (облая), пусть даже и каличная, душа.
На четвёртом ярусе лествицы подлинный человек нарождается. Здесь наша суть душевно-духовной становится. Ум такого направляется к смиренномудрию, чувства – к любви, а воля – к терпению. Здесь появляются душевные слёзы, ибо душевно-духовный начинает видеть тщетность любых преобразований вовне. Для него становятся определяющими слова святого Серафима Саровского: «Спасайся сам – и тысячи вокруг тебя спасутся!» Для такого мир сворачивается, но открывается дорога в Горы.
И наконец, только духовный человек удостаивается богоподобия. Ум его – в совести, чувства – в почтении Божьем, а воля – в жажде Бога. Это ступень, на которой встреча со Спасом происходит, где человеческая природа получает обóжение.
Таким образом, вся наша жизнь – это борьба со скотиной в себе, и ни на день она не может быть прекращена.
Ведь переходы из одного состояния в другое происходят так же часто, как переходы из одной комнаты в другую. И мы можем легко оказаться как вверху, так и внизу этой лествицы, то есть в состоянии скотины. Даже устать мы себе не можем позволить. Ведь когда я устал и хочу всех послать куда подальше – это путь к животному. Забота – качество человека! И забота делает из нас человека. «Посылание» же, равно как и безразличие – «а мне наплевать», о чём лучше бы было сказать «безучастие», – это неизбежный возврат к скотине!
С подобными воззрениями бытовало и другое представление об «устроении личности» в соответствии с седалищами души. В лучшем случае устроение личности видели с сердцем в центре, ибо здесь расположен истинный дом души. Это так называемые сердечные люди. Но чаще всего сердце в нашей жизни не имеет главенствующего значения. И тогда начинают главенствовать две другие важные части человеческого тела – голова (головной мозг) и чрево. Первые звались умовыми людьми, которые «всё в голове живут». И в самом деле, у того, кто чаще и больше пользуется головой, чем сердцем, соответствующим образом перестроена связь психики с телом. Вторые звались чревными людьми, которые «всё в чреве живут». Таким людям вообще тяжело переключиться со своего привычного мировосприятия и представить, что есть люди другого восприятия мира – хоть через голову, хоть через сердце. Но и те и другие в сути своей – люди, как принято говорить сейчас, конкретные.
В подобном различии взглядов на устроение личности нет особого противоречия. Действительно, устроение «снизу вверх», подразумевающее «воспламенение истот», говорит о ПОЛНОТЕ личности, а устроение «по месту» говорит об ИСТОТНОСТИ личности. Таким образом, человеком, во всей полноте этого понятия, предки называли «светильник Божий с девятью свечами» (девятью возжёнными истотами в сердце живущем). Пока не завершится созидание нашего облика в действии богоуподобления, никто из нас не является вполне человеком. В этом смысле творение человека ещё не завершено, на пути к совершенству мы ещё остаёмся в состоянии «творимых из ничего». От рождения мы представляем собой ипостасный материал, предназначенный для духовного созидания. Это пока ещё то состояние, в котором невозможна встреча со Спасом. Степень отдаления нашего от Истины делает нас либо житью, либо людинами, либо человеками. Либо же вообще отбрасывает в нежить! Но что же такое Истина? В Спасе об этом говорили так: чем ближе мы к Истине, тем очевиднее становится, что Истина – не что, а Кто!!! Истина есть сам Господь – Спас!!!
Наверное, здесь будет к месту сказать и о трёх шагах развития души, как это видели в Спасе.
Первый – деятельный. Он имеет целью очищение сердца. Иными словами, здесь происходит исцеление души в своём усилии, перерождение её из ветхого состояния в новое. Это становится возможным, когда все три главы души (три сестры), образуя единое целое, устремляются к Спасу. С этого мига мы становимся людьми, ибо поднялись из ниже естественного состояния в естественное, утраченное при «падении с Небес». На этой ступени обретается спасение души. Это время непрерывного упражнения, не всегда осознанного и не всегда вольного. Иногда до того, как мы начнём сами упражнять свою душу осознанно, жизнь та щит нас за шкирку по полю непаханому, на котором камней множество и о которые мы бьёмся непрестанно. И эти удары о «камни судьбы» являются для нас упражнением. Первый шаг очень растянут по времени. До исцеления, до единения трёх сестёр в един порыв, всё есть первый шаг. От нежити до человека. Ведь даже нежить жизнь заставляет упражняться через пребывание в напряжении. Если помните, то мы касались этого в первой части.
Второй шаг – созерцательный. В нём душа обретает дары Благодати, и мы становимся человеками сполна. Вторая ступень характеризуется восхождением к выше естественному состоянию. Это уже отрешение от земного и по ворот к Вечному.
Третий шаг – обóжение. Здесь полностью воплощается то, что дано Господом человеку, и обретается выше естественное состояние, выходящее за пределы человеческого естества. Это и есть Спас. Так что Спас – это миг и в миг! Всё остальное – на пути к нему. Со всеми играми, страстями, ненасытностью и пресыщением. Всё это – дорога к Спасу. Может ли она быть спрямлённой? Можно ли укоротить её? Не будет ли это насильно? Спас же не терпит насилия! Но об этом мы поговорим позже.
Утреннее царство состоит из трёх следующих истот: Яскра – Ярло, Полад – Лада, Жаля – Лёля, отвечающих за душевное развитие.
Истота Яскра (ясная) расположена в области солнечного сплетения. Ей соответствует жёлтый цвет. И связана она с творческим началом. Под её началом все силы душевные, коими мы постигаем мир с целью творить себя.
Истота Полад (уравновешивающая) расположена в области правого плечевого сустава и подмышечной впадины. Цвет её зелёный. Это истота добра, любви и примирения. Так, по крайней мере, говорили о ней. Отсюда начинается прозрение будущего человека, что всё равно, и начинается его путь к безразличию! Безразличию чинов и заслуг. Отсюда человек «ломается» в сторону внутреннего. Он не просто понимает умом, как человек воспитанный, но начинает оборачиваться.
Истота Жаля (впитывающая) располагается в области левого плечевого сустава и левой подмышечной впадины. Цвет её голубой. Она даёт познание мира Яви путём «прозревания» его. Отсюда, как это ни странно, с левой поташки, начинается точка невозврата. Как поташка (подмышка) «перевернётся» – так всё, говорил наказитель, закрылись ворота, что означает – подошла людина к вехе возвращения.
Что значит «перевернётся»? Таким образом, в той традиции Спаса, с которой мы соприкоснулись, называли некие безвозвратные изменения в человеке. Как в его на строениях, так и самоощущениях. Они довольно болезненные и тянутся долго. человека изрядно качает. Из огня да в полымя. Но эти преображения – телесная мета того, что ты стал иным: дураком и изгоем для мира сего. Перевернулся мир для тебя, и то, что ценится в нём превыше всего, – ложь, – уже для тебя не ценность, но то, от чего ты теперь бегать будешь. Это может восприниматься самим человеком как некое поражение. Ибо сильным тебя уж точно никто не назовёт. Качает же! Слабый ты потому, что по-старому не хочешь, но пока что и не видишь, зачем всё это! Есть смутные догадки, тем более если они подкреплены сказами тех, кто проживал сие уже до тебя. Но ты не веришь им. И постоянно задаёшься вопросом: зачем всё это? Задаёшься, мучаешься этим, но назад уже вернуться не можешь. Таков уж переход извне вовнутрь.
Очень хорошо характеризует эти слова фильм Юрия Быкова «Дурак» о сантехнике-пророке. Видно, наитие Спаса – не такое уж редкое явление. То через одного, то через другого Он нам является. Вот и фильм «Дурак» – очередное наитие Спаса в мир. Кто хочет понять сказанное здесь, тот должен увидеть этот фильм. Там показано так, что лучше уж и не скажешь. Так что не будем даже утруждаться описаниями.
При неразвитых трёх верхних стогнах это всё ещё не человек, а только лишь людь – людина. Это душевное существо и созидатель. В нём начинает бороться желание, ведущее в мир и «надо», обусловленное Божьим зовом. Людина стоит на пороге преодоления себя. В древности про таких говорили, что они стоят на границе между смертью и духовной жизнью. Верхнее Горнее царство вбирает в себя истоты: Харло – Горло, Лоб – Чело, Род – Родник, отвечающих за духовное развитие.
Истота Харло (уста) находится на уровне второго-третьего шейных позвонков. Цвет, соответствующий горлу, – синий. Эта истота воплощает мысль в речь. При возжигании её мысль становится прямая, а речь налитая.
Истота Лоб (разум) расположена на уровне межбровья. Её цвет фиолетовый. Даёт при возжигании человеку «взор в иной мир». Тут может возникнуть законный вопрос: а что, только лишь при возжённой истоте человек может прозревать Иное? Ну, во-первых, иное Иному рознь. Здесь Иное – мир Горний. Некоторые же зрят совершенно иное Иное – навские кущи. А во-вторых, сие тайна Божья, как Он является в мир и не через «возжённых». Горнее может сойти на нас и через последнюю скотину. Напомним, Спас – не наука точная, хотя к точности в образах и призывает (точность здесь от сложенного да наложенного к простому и проще; тропинка к простоте). Это сказка!
Истота Род (возвращение) расположена в области макушки. Она сияет серебристо-белым цветом и даёт, будучи возжённой, человеку связь с Горним миром.
Тот, у кого «возжены» верхние стогны, есть существо духовное, и лишь он достоин называться человеком. Человек уже не живёт желанием, хотя они и остаются у него. Он хочет то же самое, что и всегда, но приходит НАДО, и он откладывает свои желания и начинает преодолевать себя, осознавая, что это НАДО делать, надо нудить и преодолевать свою косную природу, действительно надо! Непонятно почему, зачем, но надо! Он может внутри себя даже возмущаться против того, что надо, но встаёт и делает это. К примеру, ты хочешь путешествовать, а НАДО идти и делать нечто, иногда не очень приятное для тебя. И ты идёшь, хотя знаешь, что будешь бит и оплёван. Причём удивляясь: зачем мне это? И не можешь отказаться, потому как стоит тебе послабнуть в этом нежеланном деле, тут же начинается неуют гораздо больший, чем оттого, когда тебя гонят и оплёвывают. Тот, кто следует «НАДО», вырос над собой. С него начинается человек, или СПОСОБНЫЙ ПРЕОДОЛЕВАТЬ СЕБЯ! Ради этого мы все сюда приходим. И вся жизнь нужна нам для этого – чтобы мы научились преодолевать себя!
С этой точки начинается человек, хотя до него ещё не близко. Путь немалый пройти предстоит. И только в нём, в человеке, во всей полноте отражён Образ Божий. Он, как говорили наши предки, бессмертен!
Про человека в Спасе говорили, что он «друг Божий» и светоч. И он участвует в промысле над миром вместе с Богом (что значит это загадочное высказывание из уст наставников?) как в этой ещё жизни, так и на меже. Можно ли назвать межу раем? Лишь отчасти. По привычке. И тут речь идёт об одной крамоле Спаса, за что он нелюбим ортодокса ми, причём любой религии.
Что такое рай? Рай в религии и философии – состояние (место) вечной совершенной жизни (существования, бытия) в блаженстве, в гармонии с Богом и природой (мирозданием), нетронутой временем и смертью. Но не так его толковали в Спасе. Да, это место пребывания «высвет ленных душ» – Светочей, но не место вечной жизни. Ибо Вечность – это… В Вечности нет никакого разделения. То есть вечная жизнь не может быть поделена на рай и ад. Пока есть подобное разделение, промысел Божий над миром продолжается. Потому и Светочи не где-то там в раю, но в миру с нами.
Нечто подобное говорит нам и православие. В понимании церкви небесный рай, в котором обитают души праведников, есть ближайшая к земле небесная обитель или «первое небо»; за ним, выше, есть ещё небеса (Откр. 6:9; 7:9; 4:4). Климент Римский говорит об апостоле Петре, что он по смерти «отошёл в место славы», о Павле – что он «по кончине отошёл в место святое». В учении отцов церкви души святых в небесных райских обителях не в одинаковой степени пользуются их блаженствами, но различно, соответственно их достоинству; некоторые (Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др.) прибавляют, что святые, находящиеся в небесном раю, молятся как об умерших, не достигших праведности, так и о живущих ещё на земле.
Сказанное выше вполне созвучно с представлениями Спаса о меже, на которой и стоят Светочи, продолжая участвовать в «промысле Божьем над миром». Но межа – пока ещё не Вечность! Тот же рай, в противоположность которому есть ад, рано или поздно родит нового Прометея, который возжелает принести свет в адские кущи. И тогда… Вечный бой!
В Буддизме с раем тоже не всё однозначно. Буддийские предания гласят, что Амитабха, или Амита Будда (Амитабха является, вероятно, самым известным и популярным из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Ади-будды, эти пять Будд соответствуют пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам), будучи когда-то царём, познакомился с буддийским учением, отрёкся от трона, стал монахом, взяв себе имя Дхарма кара (санскр.
, Dharmakāra, «свершающий Дхарму»). Он решил стать Буддой и обрести во владение рай, Землю бесконечной радости, в которой все, кто воззвал бы к его имени, смогли бы возродиться в будущей жизни. Ввиду этого Амитабха дал свои 48 обетов, в 18-м и 19-м из которых он обещал не достигать высочайшего просветления до тех пор, пока не поможет всем разумным существам в своём Западном раю, «Земле высшего блаженства» (Сукхавати – «земля счастья»).И опять же это созвучно с тем, что говорят наставники Спаса. Так может быть, есть в этом что-то? Может быть, и рай мы воспринимаем, исходя из мышления исключительности, и впадаем в заблуждение? Что есть мышление исключительности, мы расскажем позже. Как и к этому вопросу ещё вернёмся тогда, когда поднимем вопрос о Хороводе.
С раем в Спасе связано много «возмутительных» вопросов. И вот, чтобы окончательно возмутить возмущающихся, один из них. Когда произошло падение человека? Точнее, когда грех вошёл в мир? Если человек был соблазнён Змием («будете как Боги»), то в нём был уже изъян. Ведь возможность выбора подразумевает двойственность. Уйма? Уйма, или разрыв. Тогда, получается, грех был раньше грехопадения? А богословское объяснение, что падение произошло в области гномической воли (от греческого «мнение»), одной из двух воль, которую имел человек, допустимо тогда, когда Истина была уже попрана. Две воли! Две! Это уже уйма и грех. Гномическая воля – это личная воля, и она может быть направлена к бунту и даже саморазрушению. По словам прп. Максима Исповедника гномическая воля есть свидетельство несовершенного человека. Так вот, грехопадение «актуализировало гномическую волю», поставив человека в состояние выбора.
Неувязка тут, если по Вечности сопоставлять. Соблазн невозможен там, где совершенство. А воля выбора добра или зла не есть ли следствие греха и мета несовершенства? Всего лишь вопрос. Но вопрос, за который на Спас многие смотрели криво. Да и сейчас прямо не смотрят!
Да, вполне приемлемо, что Адам и Ева выбрали ослушание. За что и понесли даже не наказание, а бремя выбора. Но ослушание подразумевало послушание. И наказание возможно лишь за ослушание. А как же воля? Если есть запрет, то о какой воле можно тут говорить? О воле урезанной. Послушание указует нам на иерархию. «Верх – низ» уже есть до грехопадения. Опять же уйма!
Грехопадение, поучают в христианстве, произошло от злоупотребления свободой разумных тварей, которую Бог создал доброю, и, даровавши им, уже не желает нарушать. После грехопадения человек встал на самую низшую степень свободы – свободы выбора между добром и злом.