Злоупотребление! Ключевое слово! Оно говорит, как бы сказали сейчас, о потенциальной возможности зла. То есть зло уже было? Похоже, так. Тогда Вечность уже была попрана?
Что есть Бог? В «Книге пророка Иеремии» (10:10) сказано: «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный…» В «Деяниях святых апостолов» (14:15) мы читаем:
«…благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому…» Далее, в «Первом послании Фессалоникийцам» написано (1:9): «…вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному».
Истина равна Вечности, равна жизни! И всё это Бог! Но тогда не может быть иерархии. Не может быть послушания и ослушания. Не может быть запрета! Всмотритесь в Вечность, и узрите!
«Ересь!» – скажут многие. То есть грех! Ведь с греческого «ересь» означает «выбор, направление, течение». А выбор, согласно прп. Максиму Исповеднику, и есть грех. Но кто без греха, сказал Спаситель, тот первый брось камень! Мы скажем: кто не ересь, тот обвини нас в ереси! В разговорной речи ересью иногда называется любое сознательное отрицание или искажение того учения, которое говорящий считает истинным. Говорящий, ты знаешь Истину? Ты ведаешь Вечность?
Нет, всё не так! Что бы мы ни сказали – ересь! Что бы ни сказали вы – ересь! Всё сказанное когда-либо – ересь по сравнению с Истиной и Вечностью. Ведь тот же глубокопочитаемый нами прп. Максим Исповедник, наиболее полно отразивший православную антропологию и учение которого для православной церкви является столь же важным, как для католической церкви – доктрина томизма, разделял бытие на пять антиномий, или особых противоположных сфер:
1. Бог и тварное бытие;
2. Чувственное и умозрительное (ангельский мир) бытие;
3. Небо и земля;
4. Земная реальность и рай;
5. Женская и мужская природа.
Всё это так. Но по отношению к Богу, который есть Вечность, и это ересь. Всё бытие – ересь.
В общем, кто имеет ум Господний, чтобы счесть его? Никто! Но тогда невозможно указать единственный и непогрешимый путь в Истину! Всё так, и всё не так!
А что говорит нам по этому поводу Спас? Всё так, и всё не так!
Но тогда что делать-то? А то, что делаешь! И нет тут пессимизма. Тут всего лишь сказано: «Всякому овощу своё время!»
И тут вот ещё что следует сказать… Пока мир уймой раздираем, невозможно не бороться за подчинение. И тут мы приведём в пример духовные упражнения иезуитской аскезы, изобретённые Игнатием Лойолой и основанные на развитии воображения и способности им управлять. При помощи них в ордене иезуитов осуществлялось подчинение.
Неофит, вступающий в орден, должен был под руководством опытного наставника с помощью психотехники вызвать в себе ряд представлений, близких по интенсивности содержания к галлюцинациям. В течение довольно продолжительного времени он должен был созерцать свою скверну, исполняясь ужаса от глубины своего падения, трепеща перед лицом неумолимого Судьи – Бога. Далее он должен был воображать земную жизнь Христа, представлять себя мучающимся в аду. В конце он созерцал Церковь, торжествующую вечную победу, её славу и величие.
Воображение в духовных практиках иезуитов играет большое значение потому, что именно через него при соответствующей настройке происходит прямой доступ к воле подчинённого, который становился преданным адептом ордена. Постоянно погружаясь в медитативные галлюцинации по предписанию ордена, неофит становился послушным орудием в руках начальства. Главным же начальником и руководителем иезуитов был римский папа. По мнению И. Лойолы, Христос создал Церковь, которая ему должна быть совершенно послушной, как рабыня без своей воли. Если Церковь в лице римского папы выскажется о некой белой вещи, что она чёрная, то истинный послушник должен верить папе, а не своему мнению. Требование совершенного послушания, призыв к отказу от своего «я», деятельная борьба с врагами Церкви – вот основные мысли Лойолы. Но они не являются личным его изобретением, но выражают общий дух и самую сердцевину католической антропологии.
Но к чему нами это сказано? Если вы были внимательными по ходу нашего повествования, то не могли пройти мимо того, что в Спасе не было догмы, не было методы, а упражнения создавались под восприемника по мере передачи ему Образа мира. Делалось это для того, чтобы передающему не стать ловцом душ. Это, подчеркнём, важнее не для восприемника, но для так называемого учителя. Скакнуть в Волю! Для чего нужно перестать подчинять других. Не самому перестать подчиняться. Перестать подчинять других!
Во всех методах исподволь присутствует невидимый или видимый НЕКТО, которому мы отдаем своё «я». Тем они и опасны, что желая обрести свободу, мы попадаем в плен. Особенно нужно бежать от тех «чудесных» методик, за которыми стоит иерархия. Некоторые и из Спаса стремятся создать этакую «строгую школу», объединить под себя единомышленников, вывести чёткую методу, чтобы дальше передавать традицию. Ну не так в Спасе! Всё по ходу, всё мазками, вчера так, сегодня этак, а завтра вообще непонятно как. Так вот и шествуют по дорожке бездорожной туда, не знаю куда. Нет иерархии, а встреча для того, чтобы отозваться друг в друге, и в отзыве этом себя испытать. Тем и нелеп Спас по сравнению со многими духовными течениями, которые, кстати, пришли к нам с Запада, хоть и имеют восточные корни. И «болеют» эти духовные учения той же болезнью, что и учение И. Лойолы. Почему нас хотят подчинить? Да потому что такова уязвлённая природа человеческой души!
В общем, кто услышал, тем урок! И очередное упражнение Спаса – аскеза перестать подчинять кого бы то ни было.
* * *
Узнать зрелость души можно по тому, как мы проявляемся в брани. Один, потерпев бесчестие, кинулся в драку. И тут же, не сходя с места, «наказал» обидчика. Это мета скотины, или жителя. Такой делатель безумия. Это дельная брань. Посредством рук. Сжечь что-либо, сломать калитку обидчику или отлупить его.
Другой оскорбился, но смолчал. Почему? А потому что смекнул, что сил может не хватить. Это «зубная» брань. Так называл её наказитель. Со стиснутыми от бессилия зубами. И это тоже скотина. Он делатель страха. Безумие и страх в брани – две черты жителя, или молодой души.
Третий порадуется за себя, но опечалится об укорившем его. Он делатель мздовоздаяния. Мздовоздояние тут не просто месть, но некая справедливость и неизбежная плата. В мире же должно быть всё уравновешено. Делатель мздовоздаяния не пойдёт в открытую месть, но прибегнет к ухищрённой мести. Мол, эх, ну и сукин сын, хулящий меня. Животное! Поделом ему будет за это. Бог его накажет!
Или же: «Ну-ну, я-то уйду, но вы тут не засохните». И где-то глубоко в себе прозвучит «без меня». Или: «Да сами вы больные!» Ну и самое утончённое: «Ха-ха, клоуны собрались». А может, и иначе: «Без чести и совести, и как такие могут о душевном говорить?!»
Тонкая месть свершилась! Именно так, в утончённой брани, её творит людина, или повзрослевшая душа. Эта брань называлась в Спасе ушлой.
Да! А почему «порадуется за себя, но опечалится об укорившем его»? Не всегда вот так с ходу поймёшь вы сказывания наставников. Радоваться тут – не веселиться, но радеть за себя. А «печалиться об укорившем» – это не радеть за другого? Нет, не радеть! Тут другое. Себя возвысить, укорившего принизить. Вот что означают слова наставников.
А как бранится человек? Он, воображая вред ближнего, прольёт слёзы. Это брань бессилия. Что может сделать он в ответ на брань? Ничего, чтобы не возвысить эту брань. Таков делатель любви. Он понимает тщетность силы и опасность деяния. Вот и ищет правду, которая «не моя» и «не твоя». Правда – она над!!! И слёзы его по правде этой. Они не месть, но подвиг миру, как говорил наказитель. И очищение ему. А нам – увы, увы, увы!
Прп. Исаак Сирин писал о плаче человека, просвещённого Святым Духом, за всю тварь: «И что такое сердце милующее?» – и сказал: «Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце… и не может он вынести, или слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу».
Хорошие слова! Жалость же в данном случае является проявлением любви, которая отнюдь не тождественна сентиментализму и дешёвому умилению.
Вот теперь оглянитесь на себя и скажите: какова ваша брань? И кто вы? Скотина, людина или человек?
Подобные взгляды на «зрелость души», конечно же, не являются исключительным достоянием Спаса. В неоплатонизме, наследии элинизма, и в частности у Плотина, есть представления о том, что души людей подразделяются на:
1. Звероподобные;
2. Приверженные к чувственному миру;
3. Божественные.
Нетрудно здесь увидеть сходство с жителем, людиной и человеком наших предков. Как писал некогда Плотин, «место (человека) – между богами и зверями, и он склоняется то к одним, то к другим; некоторые люди уподобляются богам, другие – зверям, а большинство придерживается се редины» (рисунок 8).
Рисунок 8. Истоты.
И ещё одно название применительно к истотам употреблял наказитель. Стоит сказать здесь и о нём. Это созвучное истотам слово «РЕСНОТА». Реснотой в те далёкие времена звали Истину вообще. А Истина – это Начало мира, его Первообраз, лежащий в основе всего последующего. В Спасе ресноты – это некие мудрости, законы, если их можно так назвать, его основа – БУТ, на которых он и стоит крепко. На современном языке ресноты, наверное, назвали бы принципами. Из этого становится видно, какое значение истотам уделяли наши предки, называя их реснотами.
Как было уже сказано выше, истоты имеют свастичное строение, и они находятся в постоянном вращении. Причём каждая вращается в свою сторону. Говорилось о двух видах вращения. О них также говорилось выше. Это вращение «на коловрат» – навстречу солнцу, справа налево, и «на посолонь» – по солнцу, слева направо. Закручивая потоки силы то по часовой стрелке, то против неё, стогны действуют подобно вентиляторам, осуществляющим принуди тельную приточно-отточную вентиляцию. Что происходит, когда прекращают или замедляют работу вентиляторы, всем хорошо известно: застой и повышение содержания вредных веществ в помещении. В нас те же явления возникают при сбое деятельности истот. Развивается, как сказала бы современная медицина, «энергетический голод» в анатомических структурах, контролируемых дефектной истотой. Наоборот, соразмерная деятельность истот обеспечивает равновесие жизненных сил в теле. Но всё это весьма и весьма относительно. Об «энергетическом голоде». Тут сразу напрашиваются мысли целительского характера. Мол, поправишь истоты – и здоровье наладится. Именно таким образом рассуждает подавляющее большинство. Да и как об этом не рассуждать? Ведь даже в прикладных работах Спаса есть приёмы сбивания окалин с истот и выкатывание их хлебными мякишами. Для чего они, как не для улучшения здоровья? Но так ли это? И наладится ли здоровье?
В Спасе наставники с самого начала предупреждали своих учеников, чтобы те не торопились! Ибо очень легко подпасть под очарование всей этой спасовской «экзотики». Истоты действительно участвуют в нашем взаимодействии с Иным. Но на здоровье они влияют лишь отчасти. От той части, ли участи, что нам мерой является. И здоровье нам под меру дано. А вот то равновесие между «здесь» и «там», которое дают нам истоты, переоценить невозможно. Ибо из него можно только сделать шаг в Силы и дальше в Миг. Ведь весь наш разговор только что о равновесии и как достичь его. О равновесии с мерой. О чём разговор у нас будет ещё впереди. Сейчас же мы позволим себе дать вам совет, который получили от наказителя: «Не будьте скорыми на суд! Вняв, отложите, да пусть полежит в стороне». Так суть и приоткроется для вас.
Истота Дарь имеет вращение на коловрат, Жижа – на посолонь, Жизнь – на коловрат, Яскра – на посолонь, Полад – на коловрат, Жаля – на посолонь, Харло – на коловрат, Лоб – на посолонь, Род – на коловрат. Все истоты виделись расположенными стамо, или в вертикальной плоскости, кроме Рода, который был расположен овидь (горизонтально). Более того, Род в воззрениях предков имел более сложное устроение и состоял из двух частей. Его можно сравнить условно с куклой-неваляшкой, или с восьмёркой. Вторая часть Рода вращается на посолонь. В русском «тайноведении» эта часть верхней истоты имела своё название – Светоч. Хотя для казачьей традиции такие уточнения были нехарактерны. Подобное вращение истот действительно для восходящей силы Земли (рисунок 9).
Наоборот, для нисходящей силы Неба всё меняется в противоположную сторону. Светоч вращается на коловрат, Род – на посолонь, Лоб – на коловрат, Харло – на посолонь, Жаля – на коловрат, Полад – на посолонь, Яскра – на коловрат, Жизнь – на посолонь, Жижа – на коловрат, Дарь – на посолонь (рисунок 10).
Рисунок 9. Вращение истот в земном токе.
Рисунок 10. Вращение истот в Небесном токе.
Девять истот образуют крест, который несёт в себе человек. Этот крест называли Крестом жизни. Из седой древности к нам пришло выражение «креста на тебе нет!», уличающее кого-либо, что он опустился с человеческого уровня на людской либо вообще до уровня жити. Надо сказать, что крест является древнейшим образом человечества, который с доисторических времён несёт культовую охранительную роль, по сути, у всех народов мира. Этот образ возник как знак Солнца и произошёл от изображения перекладин, спиц «солнечного колеса» (двух перпендикулярных друг другу диаметров круга). Недаром наши предки считали, что любое изображение креста имеет неземную красоту и животворящую силу. Основное значение креста в общепринятом понимании Спаса (ибо есть и другие, «омжённые» истолкования креста) – жизнь. Крест соединяет в себе небесное и земное, Творца и творение. Его пересечение является неким центром, местом, где все стати (стихии) сходятся воедино. Крест всегда почитался святыней, и на него нельзя было даже указывать рукой, а только лишь глазами.
Вращение истот в Небесном токе. Как выразитель самой жизни, нашёл своё использование крест в лечебных и магических целях. Так, например, для поиска пропавшей коровы на перекрёстке ставили три рябиновых креста, при этом пятились назад и произносили заговор. Считали, что ведьма забирала урожай, обходя поле крест-накрест и срывая колосья по четырём сторонам поля. Для прекращения икоты крестили кружку с водою и читали заговор: «Хыковка, хыковка! Пойди до воды, кого-нибудь найди. Хоть вола, хоть корову, хоть дивчину черноброву». Далее давали из неё выпить страждущему крестообразно из этой кружки.
Но не только в жизнетворящих обрядах нашёл своё применение крест, но и в чёрном делании. С помощью него наводили порчи. Наиболее известна из них порча «крест». Делалась она на неудачи человека во всём, за что бы он ни взялся, то есть на «закрытие всех дорог» в жизни. Срок действия порчи – до 100 лет, и часто она переходит по крови на других родственников. Общая суть порчи заключалась в том, что у жертвы старались украсть какую-то вещь, потом шли с ней на кладбище, обходили 99 крестов с определёнными действиями (считали кресты вслух), подходили к сотому и, привязав к нему вещь с заговором, уходили прочь.
Снятие порчи «крест»
Для того чтобы снять с себя порчу «крест», как говорят деревенские знахари, необходимо купить не торгуясь 40 яиц, обязательно у одного человека и только у того, кто моложе жертвы. Ночью (в три часа пополуночи) яйца отварить вместе со скорлупой, оставшейся от свячёных пасхальных яиц. После закипания в воду посыпать соль и брызнуть кровь зарубленной только что курицы, а затем прочитать заговор: «Одна звезда на западе, одна звезда на востоке. Под восточной стороной стоит крест. Кто эти яйца съест и кто землю рукою одной обнимет, тот с креста раба Божьего (имя…) и снимет. Как правда, что это яйцо в курице было, так правда, что кровью своей с креста крестовую порчу смыло. Ключ, замок, язык. Аминь (трижды)». Далее яйца нужно разложить до обеда на могилах людей, носивших имя порченого, и заказать годовой молебен за здравие в трёх церквях.