Джоанна ван дер Ховен
Книга странствующего друида. Полное руководство для одинокого искателя
Joanna van der Hoeven
The Book of Hedge Druidry:
A Complete Guide for the Solitary Seeker
Оформление обложки Ануш Абян
Опубликовано с согласия Llewellyn Publications Woodbury, MN 55125 USA. www.llewellyn.com
© 2019 by Joanna van der Hoeven
© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
Посвящение
Матери, отцу, сестре, брату и другим родственникам – вы много для меня значите.
Моим читателям – за то, что вы со мной на этом пути и поддерживаете мои труды. Я глубоко вам признательна.
Об авторе
Джоанна ван дер Ховен – друид, ведьма, писательница и учитель. Она написала несколько книг по друидизму, включая бестселлер «Только Авен: путь друида-одиночки»[1]. Она также стала автором бесчисленных статей для языческих журналов и сайтов, выступлений на конференциях, ярмарках и фестивалях. Джоанна – одна из основателей Британского колледжа друидов[2] с трехгодичной образовательной программой, а также директор танцевального ансамбля.
Джоанна родилась в Квебеке, Канада. В 1998 году она переехала в Великобританию, где и поныне живет с мужем в деревеньке на побережье Северного моря. Имеет степень бакалавра с отличием по английской литературе. В свободное время Джоанна читает, гуляет и прислушивается к песням земли.
Предупреждение
Издатель и автор не несут ответственности за ущерб, повлеченный использованием практик и трав, описанных в данной книге. Проконсультируйтесь со специалистами или специальной литературой, чтобы узнать больше об их применении и влиянии на организм.
Введение
Она ступает к изгороди – границе, отделяющей фермерский надел от деревни, и идет к лесу и дальше, к пустошам. Подходит к зеленой стене, сплетенной из боярышника, терновника и шиповника – триады диких растений, что имеют древнее и особое значение, – и, улыбаясь, тянется к их плодам. Прохладный осенний ветерок играет в ее волосах, а солнце щедро поливает землю светом сквозь огромные пушистые облака. Природа сейчас на пике изобилия, а жатва – в самом разгаре. Она чувствует, как сила предков проникает в ее плоть и кровь, и слышит в ветре их песни. Она возносит им короткую молитву, благословляет землю и грядущую жатву, хоть это и не вяжется с гулом тяжелых комбайнов неподалеку.
Она разворачивается, идет вдоль изгороди к небольшому лесочку – особому месту, где весной цветут колокольчики. Там она на миг замирает, вслушиваясь в речь духов: переливы малиновок и дроздов, квохтанье фазанов, крик ястреба, парящего в потоках восходящего воздуха прямо над головой. На этой границе изгородь вплетается в дикие травы, знакомое встречается с незнакомым, а цивилизация сталкивается с природой. Это особое место, междумирье. Здесь она чувствует себя как дома.
Она принимает текучую силу предков, призывает возлюбленных богов и богинь, духов этого места присоединиться к своему намерению. Она три раза оборачивается противосолонь и поет. Стоит ей остановиться, она понимает: теперь она – между мирами, и потусторонний мир – вокруг нее. Она может искать его мудрости и наставничества, подвергая испытанию собственные ум и храбрость. Здесь она найдет ответ, который поможет в достижении цели. Здесь она найдет вдохновение, известное друидам как «Авен»[3]. Здесь происходит магия. Здесь она – странствующий друид.
Друидизм – это исполненная значения форма духовности, основанная на работе с силами земли. Западные духовные традиции обычно отличаются от, скажем, восточных тем, что больше подходят для личных поисков. Наша мифология полна сказаниями, лейтмотив которых – приключения героев и героинь. Они встречаются с единомышленниками и вместе преодолевают трудности, но в каждой истории обычно есть только один герой. А буддист, например, никогда не один, он часть общины, сангхи, у него есть наставник, к которому он может обратиться, в его распоряжении – монастыри, храмы и многое другое. Западное язычество немного отличается, но быстро обрастает своими мероприятиями, фестивалями, школами, колледжами и другими организациями. Возможно, уже на нашем веку мы увидим языческие эквиваленты монастырей и храмов, где жрецы или те, кто целиком посвятил жизнь собственным языческим божествам, полноправны, принимаются обществом и имеют финансовую поддержку. Но, несмотря на это, личный поиск был и, скорее всего, всегда будет отличительной чертой западного язычества.
Этот поиск может принимать множество форм. Это может быть поиск подлинной природы собственного «Я», общей пользы или единения с богами – если угодно, некая форма мистицизма. Мы стремимся собрать разрозненные частички собственной души, чтобы снова обрести внутреннюю полноту, цельный взгляд на наш разобщенный мир, где люди изолированы друг от друга. Обретая внутреннюю целостность, мы находим ее в обществе и в самом мире.
Друидизм – одна из форм этого поиска. Это поиск своего места в мире, баланса и гармонии. Быть друидом – значит быть частью единой экосистемы, изучать ее устройство и давать что-то от себя. Мы можем искать божественное, чтобы построить мост, позволяющий обрести самих себя. Мы можем пытаться установить связь со своими предками и их знаниями, обратиться к духам мест или к народу фей за вдохновением и советом, чтобы они помогли нам следовать своему пути в этом и потустороннем мирах, соблюдая баланс и принося пользу. Ибо потусторонний мир – часть нашего. Он накладывает свой отпечаток и предлагает иной взгляд на природу вещей. Нам нужен этот иной взгляд, чтобы выйти за пределы банальной мысли о том, что человек – центр всего сущего, и увидеть общую картину. Так что поиск может привести нас и в потусторонний мир, где мы обретем более широкую точку зрения, найдем проводников и помощников. Они могут снабдить нас знаниями и откровениями, которые мы принесем с собой обратно в наш мир.
Самое важное – начать этот поиск. Так, часто мы лишь планируем, думаем, говорим о нем, но ничего не делаем. Мы должны быть храбрыми, чтобы сделать первые шаги, и стойкими, чтобы пройти этой дорогой до конца. Даже если путь отклонится от изначальной цели, нам все равно стоит ему следовать, если мы чувствуем, что это правильно. Пока мы следуем пути и на самом деле занимаемся работой, а не просто думаем о ней, мы находимся в мистическом поиске – сути западного язычества.
На этом пути мы обретем великие радости и печали, великую храбрость и великие страхи. Мы окажемся лицом к лицу с теми частями своего сознания, о которых предпочли бы ничего не знать. Мы раскроем свои дарования, таланты и способности и сможем использовать их во благо. Но мы не сможем этого сделать, не приложив усилий. Так будьте же храбрыми, сделайте эти первые шаги и посмотрите, куда они могут привести, ведь эта дорога принадлежит лишь вам. Великое приключение ждет!
В этой работе я надеюсь поделиться вдохновением и знаниями, накопленными за многие годы. Да найдете вы путь, что сам ляжет под ноги, да пройдете вы по нему с честью и достоинством.
Часть 1. Теория
Здесь мы исследуем теорию, стоящую за учением друидизма. Рассмотрим, кем были друиды прошлого и кто они теперь, а также космологию и различные понятия друидизма – такие как Авен, боги, предки, потусторонний мир и многое другое. Тщательно изучим, что значит быть странствующим друидом, и опишем традиционное значение изгороди-границы. Обратим внимание на друидические праздники, следующие как Колесу года, так и лунному циклу. И не обойдем вниманием медитации, молитвы, магию и анимизм. Эти идеи формируют основу друидической традиции – теорию, стоящую за практикой.
Глава 1. Друиды
Друидов не всегда называли именно так. Это название стало использоваться с железного века[4]. Как их звали до этого, мы не знаем. Известно, что они имели высочайший статус, были советниками королей, провидцами, врачевателями… Впрочем, письменные упоминания о них довольно скудны. Сами друиды следовали устной традиции. На своем пути они верили в силу памяти. Письменные источники, в которых упоминаются друиды, зачастую принадлежат их прямым противникам, например римлянам, так что следует воспринимать эти сведения с известной долей сомнения.
Думаю, можно с уверенностью предположить, что до друидизма существовала некая религия или духовное учение, основанное на шаманизме или анимизме. Она берет начало на Британских островах еще задолго до того, как сформировалась островная цивилизация. По окончании последнего Ледникового периода земля, известная как Доггерленд, что когда-то соединяла Великобританию с континентом, была затоплена водами Северного моря. И тогда на восточном побережье Англии возник народ с новым образом жизни. Люди, жившие на Британских островах, стали отличаться от своих континентальных собратьев, несмотря на то что имели схожие верования и традиции. У них были общие предки, но островитянам пришлось подстраиваться под новую среду – как и под чужие религиозные воззрения. Существует теория, что друидизм вырос из духовных практик коренного населения Британских островов и испытал кельтское влияние.
Существует другая теория, согласно которой кельты принесли друидизм с собой во время миграции на запад Европы. Если верить ей, друидическая традиция зародилась не в Британии. Разные исторические школы придерживаются различных мнений. Одна из компромиссных точек зрения состоит в том, что на Британских островах со времен каменного века продолжал отправляться культ, который много позже эволюционировал в друидизм. В железном веке он испытал влияние мигрирующих кельтов и в конце концов превратился в то, что мы понимаем под друидизмом сейчас.
Согласно этой теории, не существует непрерывной истории друидизма как такового – есть некая религиозная практика, находящаяся, как и любая другая, в состоянии непрерывного развития. Возможно, кельты и вправду привнесли идеи, повлиявшие на формирование друидизма в железном веке, подобно тому как в наши дни другие религии влияют на его современную форму – например, традиционный анимизм коренных народов США и даже ведические традиции Востока, имеющие с друидизмом общие индоевропейские корни. Кто-то считает, что кельты прибыли на Британские острова уже с полностью сформированной религией. Все эти теории не были ни подтверждены, ни опровергнуты, хотя идея формирования друидизма на основе местных культов кажется мне наиболее правдоподобной.
Аборигены возводили мегалитические храмы и доисторические монументы на территории Британских островов вплоть до 1400 г. до н. э., когда произошла их первая встреча с кельтами. Историки до сих пор не пришли к единому мнению, связаны ли с этими сооружениями протокельты, прибывшие на острова где-то в 2000 г. до н. э. Если это действительно так, вполне возможно, что на строительство повлияла некая форма друидизма, существовавшая до возникновения письменных источников. Однако единого мнения все еще не существует. Многие ученые считают, что кельты вторгались на острова волнами и изначально не были связаны ни с бриттами железного или бронзового века, ни с их религиозными традициями. У нас нет прямых ответов на эти вопросы, так что остается руководствоваться лишь инстинктом и немногими известными фактами.
Следы друидов находят по всем Британским островам, а также в других областях Европы – например, в Древней Галлии, населенной кельтскими племенами. Она покрывала обширную область Восточной Европы во времена железного века: территорию современной Франции, Люксембурга, большей части Швейцарии, Бельгии и Северной Италии, не говоря уже о западных берегах Рейна сегодняшних Нидерландов и Германии.
В I веке до н. э. Юлий Цезарь и Диодор Сицилийский[5] записали свои представления о друидах. Современный друидизм многое почерпнул из этих классических источников. Друиды были жреческим сословием кельтского общества и, помимо других привилегий, не несли воинской повинности. Величественный образ мудрого друида, молящегося богам в священной роще, своим появлением обязан их трудам. Конечно, оттуда же и ужасные картины кровавых жертвоприношений и сожжения людей заживо в плетеных статуях. Сложно сказать, что из этого – правда, что – литературные изыски, а что – римская пропаганда.
Христианство достигло Британских островов в V веке и придало друидизму новый лоск. Энергии земли и силы природы стали канонизировать в образах святых. Ярчайший пример – богиня Бригита, превратившаяся в святую Бригитту[6]. На местах древних языческих капищ начали возводить церкви. Есть те, кто выделяет особую форму друидизма, слившегося с христианством, – Кулди[7]. В те времена христианские монахи Ирландии принимаются за документирование древних законов. И вновь мы бесконечно им благодарны за сохранение этих знаний, но вынуждены признать: то были люди иного взгляда, другой религиозной традиции, со своими предрассудками, по-своему предвзятые. Также следует обратить внимание и на то, чего они не говорили, о чем не писали. БÓльшая часть уэльских сказаний была записана именно в то время, и зачастую нам приходится вычленять древние учения и описанные способы существования в гармонии с природой из этих христианизированных источников.
В XVII–XVIII веках началось возрождение друидизма, вдохновленное римским видением. То была эпоха всеобщей индустриализации и резких перемен в деревенском укладе жизни. Это позднее цветение стало как ответом на строительство бесчисленных фабрик, так и выражением неизбывной жажды вернуться к древним традициям Британских островов. Сельская живопись и поэзия добавили новому друидизму красок, а лидером его стал пионер археологии Уильям Стьюкли. Последователи этого течения, возможно, были слишком поспешны в некоторых исторических выводах, но в то же время смогли создать стройную, выверенную религию почитания природы. Однако природные боги, да и сама природа никогда не подчиняются навязываемым порядкам.
В современной истории друидизма (1940-е и 1950-е гг.) фигурируют два человека: Джеральд Гарднер и Росс Николс. Они присоединились к Древнему ордену друидов, возникшему, вопреки названию, в начале XX века. Вдвоем они заложили традицию проведения восьми праздников, которая по-прежнему соблюдается представителями западного язычества – друидами и викканами. Церемониал этих праздников Гарднер и Николс вывели из древних дохристианских традиций, основываясь главным образом на исследованиях кельтского наследия. Гарднер позже стал отцом-основателем викканства, а Николс – ключевой фигурой современного друидизма и главой Ордена бардов, оватов и друидов. Они дружили друг с другом и постоянно обменивались опытом, поэтому в современном друидизме и викканстве так много схожего. Например, три «профессии» друидизма (бард, оват и друид)[8] тождественны трем ступеням посвящения в викканстве (ведьма первой, второй и третьей ступени соответственно). Виккане и современные друиды празднуют восемь общих праздников. Четыре из них берут свое начало в кельтском прошлом и почитании фаз Луны, присущем большинству культур. Как викканская, так и друидическая мифология вытекает из бриттских и кельтских источников. И виккане, и друиды верят в загробную жизнь и перерождения. Список можно продолжать еще долго…