Глава 18. Обряд посвящения
Тогда же журналист выпал из сказочного видения и возвратился в избу. Как всегда, его там ждала Морена, и готова была поведать о том, что он извлек из своего путешествия:
Ты пришел в мою избу, не зная дороги, движимый лишь поиском Правды. Воспользовавшись моими подсказками и вырастя над собой, ты прошел древний обряд посвящения и инициации. Обряд, после которого ты начал понимать тайны природы, а также видеть потусторонний мир со всей его магией и легко в нем ориентироваться. Ты научился правильно обращаться к богам и использовать магическое оружие посредством магии слова. Ты обрел ясность ума и цель, и теперь можешь обратиться ко мне, чтобы я указала тебе дорогу туда, где скрывается твой друг.
Прежде расскажи мне, что это за обряд, попросил ее журналист.
Это тот самый обряд, начала она, что у кельтов связан с поиском магического котла, находящегося в ином мире, или трансформаций личности после его использования, а у ариев он связан с обрядом накладывания шнура и достижения второго рождения.
На Руси этот обряд, производимый над детьми, был своего рода оберегом от злых духов. Его сила и известность были настолько велики, что с принятием христианства он был заменен на обряд крещения, сохранив при этом былые функции.
В сказках этот обряд рассматривается как перерождение через смерть, поскольку невозможно было его совершить, не попав в мир иной. Потому он стал восприниматься людьми как относящийся к смерти, и потому в его описание было добавлено множество атрибутов, связанных с погребальными обрядами. Даже охранять место перехода в потусторонний мир поставили старую, частично мертвую женщину. Такое отношение к обряду возникло оттого, что люди разучились умирать при жизни.
В ведах постоянно рассматривается сила аскетического подвига и непривязанности, которая способна умилостивить Бхагаванадающего дары, а также других богов. Этот подвиг, сопровождающийся предварительным очищением, дает возможность подниматься на небо, видеть богов и всех скрытых существ, что и без моих объяснений тебе хорошо известно. Подобная направленность воли и предание себя суровому подвижничеству является, возможно, правильным вариантом смерти при жизни.
Исторически обряд посвящения относится к давно минувшей эпохе матриархата.
В былые времена ведовство было в почете, а сила женщины безгранична. Мужчина и женщина правили вместе, и каждый из них отвечал за свою область и территорию, как ты уже сам описывал. Но мужчина пожелал править единолично, исключив необходимость проведения обрядов для усиления духовной мощи, поскольку ощутил уверенность в силе физической, и пожелал использовать все тайны мироздания лишь себе во благо и по своему усмотрению, при этом исказив роль женщины и принизив, заставив быть ее у себя в подчинении.
Остатки былого женского могущества сохранились лишь в сказках. Баба Яга была хранительницей очага (русской печи), хозяйкой яблоневого сада, в котором росли золотые фруктысимвол молодости, также была хозяйкой леса и животных. Она правила на земле, живя на краю леса, который символизировал переход между мирами. Охраняли бабу Ягу гуси-лебеди, которые являлись жителями небесного и водного миров. Их помощь вместе со своими возможностями открывали ей доступ ко всем трем мирам.
Полцарства в придачу в известных русских сказках можно воспринимать буквально, но относилось это не к приданому, заслуженному в удачно заключенном брачном союзе. Такова была награда после удачно пройденного обряда посвящения на трон.
Проверка претендентов была достаточно сурова и жестока, потому что будущий царь должен быть знатоком всех трех миров. Он должен был обладать достаточным могуществом и духовной силой, чтобы охранять своих подданных от напастей, исходящих из любого мира.
Вторая половина царства была у главной ведуньи или жрицы, или богини или бабы Яги. Эта женщина отвечала за проведение обряда и выбор правителя, что и показано в сказках, как смотрины женихов и последующая помощь невесты своему избраннику в испытаниях.
Изначально, будучи царицей природы, она совершала в глазах людей добрые деяния. Лечила их, обучала основам сохранения гармонии в мире, раскрывала смысл тайной образности мироздания, знакомила и учила общаться с представителями иных царств живых существ, восстанавливала целостность сил и энергий в случае произошедших катаклизмов. Кроме посвящения юношей на царство проводила обряды инициации среди девушек, посвящая их в тайны женской силы. Потом же, когда магия была забыта, а матриархат упразднили, чего только не стали связывать с той женщиной: убийства, разрушения и смерти, человеческие жертвоприношения, каннибализм. Многое тогда изменило свой смысл. Огонь больше не поддерживался силой душевного тепла, его заменило жертвоприношение через костер, аскетизм перестал быть сосредоточением на любви к миру и стал отрешением от него.
Женщина, ставшая личной жрицей при царе, объясняла не понятные для него явления, потому что он уже не обладал полным знанием, как было после посвящения. Этот путь стал открываться теперь лишь избранным. Научившись получать необходимые знания, мужчины образовали свой жреческий институт, вытеснив женщин с этой роли.
Их древнюю способность черпать энергию из ведаемого только им источника силы и собирать ее в одном месте, а также приводить к порядку жизненные потоки положили в основу ведения домашнего хозяйства. Тем самым женщины были полностью лишены возможности осуществлять всеобщую власть, став ограниченными властью в пределах только одного дома.
Из сказки всю правду не выкинешь, иначе смысл ее потеряется, но образы изменить можно. Кто знает это, тот читает сказки, как быль, помня об их добром прошлом.
Таким же добрым был и Кощей, он являлся прошедшим обряд посвящения царем эпохи матриархата, потому только баба Яга знала, где его найти и как убить. С ним рядом в сказке когда-то находилась и я под именем Марьи, он тогда отвечал за плодородие и благосостояние государства. С приходом Ивана он утратил свои функции и был отправлен в царство льдов, став врагом человечества.
Игла, в которой средоточится вся жизнь Кощея, есть ось мироздания, потому она находится в яйце. Сломать его иглу означает воссоздать мир по-новому с новой осью, изменив прежние порядки. Эту же ось являет собой Мировое древо. Однажды ты понял, что их может быть несколько, теперь же ты сможешь объяснить, отчего это становится возможным.
Прозвище Кощея «Бессмертный» подтверждает то, что образ древнего царя испокон веков хранится в памяти людей, и существует там до сих пор, пусть и в искаженной форме.
Как видишь, воспроизведенная тобой структура древнего общества, характерна и для русских мифов, запечатленных в сказках.
Так же как и в других странах, в России происходила борьба богов и последующая замена победителями побежденных. Для нас, богов, это ничего не изменило, лишь людям оно стирает память о прошлом. Но ты желаешь восстановить ее и найти Правду, потому я помогаю тебе все это время.
Все больше изучая мифы разных народов, и сопоставляя исторические факты различных эпох, ты убеждаешься в том, что зло это искаженная форма некогда существовавшего добра. Совсем скоро ты поймешь, что зла не существует вовсе, и придешь к состоянию абсолютной любви. Также поймешь, что мифы и сказки всех народовэто виртуозное переплетение и переиначивание одних и тех же фактов, принадлежавших реальной истории.
Услышав слова Морены о том, что она когда-то пересекалась в сказке с Кощеем, журналист вспомнил, как однажды она говорила о своей дочери, ведь это могла быть их общая дочь. Тем более он вспомнил сказку, где дочерью Кощея была царевна-лягушка Василиса. Это имя сразу навело его на параллель со змеей, встреченной им когда-то в лесу и доверившей свою кожу. Какая-то тонкая взаимосвязь, помимо родственной, прослеживалась между всеми этими персонажами и требовала для разгадки тщательного анализа.
Глава 19. Борьба со змеем
Интуиция, которой журналист с течением времени, проведенным у Морены, доверял все больше, подсказала ему вновь обратиться к теме борьбы со змеем. То, что он обнаружил, потрясло его, и ему непременно захотелось поделиться этим.
Он пошел к Морене, убедившись в том, что она не занята и заинтересована в разговоре, поведал ей о своих находках:
Многочисленны сказания о переходе из мира живых в мир мертвых, так же велик список хозяев подземных загробных миров и хранителей, охраняющих вход в них. Я попытался найти связь между ними и глубоко проникнуть в историю их образов.
Изначально я не мог понять причину борьбы со змеем, пронизывающей каждую мифологию. Он всегда являлся стражем, перекрывающим доступ к обратной стороне привычного мира: миру мертвых, хаосу или же мировому порядку.
Недавно я обнаружил еще один вариант борющихся созданий, это Тесей и Минотавр. Меня навлекло на мысль о схожем сюжете происхождение слова «лабиринт». Его корень «лабрис», что означает двустороннюю секиру и является символом двустороннего мира или перехода между мирами.
Кроме того, ты дала мне подсказку о том, что обряд посвящения требует обязательного перехода в иной мир, чтобы переродиться.
Это означает, что борьба богов разных периодов, или борьба со змеем, связана с обрядом посвящения, если не представляет собой одно и то же.
В русских сказках сохранились оба эти сюжета. Так же, как сохранилось доброе прошлое некоторых мифических объектов. Ведь после того, как люди потеряли доверие к старым богам, они обратились с новой силой к богам новым, и все, что некогда было для них священным, обратили во зло. Тогда же боги индуизма вели борьбу с демонами-асурами, а Шива разрушил три их города: железный, серебряный и золотой. Три царства: медное, серебряное и золотое сохранились и в русской сказке, в каждом из которых герой встречал себе помощников, а не врагов, в их числе были и Змей, что охранял вход в царства, и баба Яга, которая помогала выбраться из них, будучи как всегда хозяйкой тех мест.
В своем большинстве хозяйками подземного мира и богинями смерти являются женщины: Хель, Морена, Эрешкигаль, Морриган, Персефона, имеющие либо роль в прошлом или сестру такую, как богиня плодородия. Так или иначе, чередование влияния противоположных божественных ипостасей было цикличным и изначально было связано с природным законом, как сменой времен года. Следовательно, годовой цикл сосредоточен в руках женщины.
Я стал изучать древнейшие символы женской силы и наткнулся на тот, что представляет собой две пересекающиеся окружности и обозначает наружные половые органы женщины. Согласно внутреннему устройству женского организма, он приобрел символ первоначальных мировых вод, в которых зарождается жизнь. Это же были те самые воды, которые освободил когда-то Индра в борьбе со змеем Вритрой. Но силой женщины они способны образовываться сами, она является их вместилищем, как следствие и вместилищем закона.
Подобная власть над водами была сокрыта в названиях рек, которые оказались созвучными с именами богинь. Таковых превеликое множество в индийской мифологии: Сарасвати, Ганга, являющиеся самостоятельными богинями, и Ямисестра бога смерти и дочь бога солнца. Потому появление слов, имеющих корень, производный от Дану или Рея, это не просто результат расселения древних народов, это еще и отражение забытого знания.
На прямой контакт женщин со змеями указывают образы верховных богинь, ведь их всегда изображали змееногими.
Получается, что власть женской силы первичнее борьбы со змеем, тем более что змей или Великий Змей, такой как Офион, является тем, кто оплодотворил богиню, то есть имел прямой контакт с мировыми водами, и стал хранителем мира, созданного из них.
Таким образом, выходит, что борьба со змеем, как защитником древнего уклада жизни и прошлого, есть борьба с величием древнего закона, с матриархатом. Тот, кто побеждает в этой борьбе, представляет собой силы материального ума. Побежденные жезабытые силы души. Эта мысль уже посещала меня раньше, когда я рассматривал представительниц водной стихии в сказках, но теперь я нашел для нее подтверждение и в мифах.
Когда-то всем народам пришлось встать на страже вселенского закона, чтобы защитить тысячелетнюю мудрость. Не сумев противостоять возросшим силам ума, разрозненные представители сил души стали сохранять мудрость в сказках, мифах и словах. Части обнаруженных текстов после их ухода победители видоизменяли. Тех самых стражей выставили в роли помехи и врагов, а нападающих боговв роли освободителей. Женщин же стали представлять злыми и порочными, нарушающими порядок в обществе, потому их необходимо было заблаговременно лишать воли, поставив кому-нибудь в услужение. Подобные изменения породили в людях, принявших новое мировоззрение, страх, потому что они потеряли знание и исказили понимание мира.
Женская сила, не зависимо ни от чего остававшаяся у кельтов в почете, сохранила для них и положительный образ змея. Он был связан с водной и земной стихией, обладал волшебными знаниями и целительными способностями, был символом мудрости и возобновления жизненных сил. Его полезные свойства использовали богини-целительницы при проведении обрядов.
Возвращаясь к ариям, которые возвысили Индру за убийство потомков змеиного культа Вритры и его матери Дану, что некогда являлась их соплеменницей, хочу сказать, что им удалось сохранить приверженность первоначальным матриархальным основам человеческого общества и равноправие женщин наряду с мужчинами после совершенного переворота. Ведь они по-прежнему отдавали почтение закону и его хранителюВаруне, бывшего также богом плодородия и ячменя, и относящегося к тому же змеиному земляному культу. Доказательством признанного равноправия является нахождение совместных и равнозначных изображений птиц и змей, как представителей культа небес и земли, на исторических памятниках Индии, что свидетельствует об объединении когда-то мужского и женского начала, ведь именно пара неба и земли являлась их олицетворением у всех народов мира. Разделение этой пары объясняет происхождение всех извечных противостояний, в том числе ангелов и демонов, как враждующих представителей мира небесного и подземного.
Вот так далеко зашел конфликт мужчины и женщины в мифологии, придя когда-то из реальной жизни и позже снова ушедший в нее при передаче мифа новым поколениям. Все больше новых форм и причин у него становилось, пока настоящее его происхождение не было окончательно забыто, и силы ума не утвердились в управлении миром в полной мере.
На примере нашей страны можно увидеть, что в органах власти сосредоточены силы материального ума, жаждущие материальных ценностей, а в качестве народасилы души, не имеющие возможности жить достойно. Народу долгое время повторяли, что его доля по вересмирение, а способность выживать самостоятельно без приглашенных правителей никчемно мала. Но все мы должны помнить, что наша сила внутри нас, и никакая сила со стороны не способна подавить ее, лишь, только если мы перестанем обращаться к ней.
Некогда смена доверия в сторону сил материального ума ослабила все народы, потому пали великие цивилизации. Дело в том, что силы ума и силы души имеют влияние только в своей области. Если человек решает вопросы, обращаясь к силам души, то душа откликается на его зов, но при вопрошении и использовании ума она бессильна. Это равносильно тому, как человек, находясь в состоянии равнодушия и отчуждения, не может ощущать тонкие изменения и быть романтично настроенным, зато может хорошо анализировать информацию и делать логические выводы. Потому же и праведники не имеют возможности помогать грешникам и вводить их в состояние духовного просветления, потому что прежде грешники сами должны отринуть власть материального ума и обратиться к своей душе.
Что касается сохраненных слов, то все те, которые произносят русские люди, в своих корнях скрывают указания, как правильно пользоваться силами души, а сами являются укороченными мантрами. Когда-то они родились при достижении человеком гармонии с природой, и потому она отразила для него свои тайны в языке. Знающие люди могут раскрыть происхождение любого слова и его значение, а также тайные названия живых существ, имея возможность управлять ими. И все потому, что они обладают знанием подлинного восприятия мира и закона. Наша задачаобрести былую гармонию, а не довольствоваться фактом уникальности нашего языка и упиваться идеей уникальности своего народа. Пока наша связь с душой не потеряна окончательно, ее еще можно усилить.