В 1890 году Уильям Джеймс доказывал парадоксальную на тот момент теорию, суть которой в том, что у людей инстинктов больше (а не меньше) чем у животных и поэтому люди обладают более высокой пластичностью поведения по сравнению с другими животными. Великий экстремал от науки доктор Джон Каннигам Лили (John Cunningham Lilly) утверждал, все люди, являются запрограммированными биокомпьютерами. Такова неизменная человеческая природа. 24 часа в сутки мы программируем и перепрограммируем себя и окружающих нас людей. Он попытался выявить идею, лежащую в основе таких понятий как: символы, метафоры, аналогии, модели и назвал ее метапрограмированием.
Инстинкты это тоже программы. Мы склонны не замечать эти базовые программы, поскольку они, обрабатывая информацию и структурируя наше сознание, работают настолько автономно и качественно, что трудно почувствовать их действие или вообще поверить в их существование.
Несмотря на громадное разнообразие возможных программ, набор их у большинства из нас ограничен. Некоторые из программ пришли из глубины веков и унаследованы нашим мозгом от наших животных предков простейших одноклеточных, губок, кораллов, червей, рептилий и т. д. Некоторые программы являются встроенными, они передаются в базовых формах жизни через генетические коды. Другие программы приобретаются в течение жизни через социально-культурные коды. Например: программа произношения слов в детстве записывается в мозг при помощи родителей и остается на всю жизнь, какие бы языки человек в дальнейшем не изучал. Требуется очень сильная мотивация, чтобы изменить взрослому человеку произношение, т.е. акцент. То же и с уникальным для каждого человека почерком.
У современной психологии есть метод под вычурным названием «сенсорная депривация». Человека помещают в условия полной изоляции от внешних раздражителей: освобождают от сигналов все пять органов чувств. Смысл метода в том, что нервная система человека нуждается в постоянном притоке информации. Психика словно играющая в постоянную вербальную игру нуждается в непрерывной внешней стимуляции. Рядом должны находиться люди, чтобы напоминать человеку, что он это он. Возникающая при этом культурно-социальная реальность закрепляется как непрерывная плотная среда обитания психики, с множественностью не материальных зеркал.
Но, когда человек выпадает из этой реальности, лишается социальной и сенсорной стимуляции (а это бывает с людьми, потерпевшими кораблекрушение), его мозг остается один на один с собой. Люди, если не впадают в панику, то переходят на другой уровень понимания реальности. Сколько великих пророков появилось из числа людей, одиноко удалявшихся в пустыню? Иисус Христос уходил в пустыню. Мохаммед уединялся на вершине горы. Будда и Иоанн Креститель долгие годы жили в одиночестве. Многие великие пророки вели жизнь отшельников. Адам и Ева после изгнания остались в одиночестве.
Что будет, если лишить мозг современного человека, на некоторое время, вообще всех источников информации?
Джон Лили решил экспериментально проверить, что же собственно будет с мозгом в отсутствии внешних раздражителей, когда перестает поступать информация по вестибулярному, слуховому, зрительному, тактильному каналам. Многие в то время считали, что человек сойдет с ума, либо мозг его «выключится», якобы для его функционирования обязательно необходим внешний поток информации. Эксперименты над собой он начал в Национальном институте психического здоровья США в 1954г. Это был звуко и светонепроницаемый бак, заполненный раствором английской соли высокой плотности, температура которого соответствует температуре человеческого тела. Помещённый в бак человек оказывается как бы в невесомости. При этом он ничего не видит, не слышит, не чувствует запаха, вкуса, не чувствует температурного дисбаланса и не соприкасается ни с чем.
Короткие периоды нахождения в этом отрезанном от мира состоянии оказывают расслабляющее воздействие на человека. Мозг сначала отдыхает от постоянного потока информации, затем начинает бунтовать, посылая крайне неприятные ощущения. Но если провести наедине с самим собой чуть больше времени, начинается самое интересное. Игра нейронов открывает новые горизонты мышления, новые возможности пока не совсем понятные нам.
Эти эксперименты имеют отношения к основному вопросу философии: что может дать познанию чистое мышление независимо от чувственного восприятия. Возможно ли познание, основанное на чистом мышлении? Если же нет, то, каково соотношение между познанием и тем сырым материалом, которым являются наши ощущения? На этот вопрос отвечали четыре самых великих мыслителя в истории человечества: Платон, Аристотель, Кант и Гегель.
Сначала Платон. Он считал более реальными «идеи», чем эмпирически воспринимаемые нами вещи. У Платона мир состоит из чистых идей. Но человек не в состоянии познать реальность. Душа человека ограничена пространством тела. Наши органы чувств познают только тени реального мира. Человеку не дано познать подлинное состояние мира. А если вдруг душа человека попадает в мир идей, то неподготовленная душа слепнет от яркого света. Но, душа неуничтожимый элемент мироздания может что-то вспоминать из своего прошлого пребывания в мире идей, поэтому не столько о познании следует говорить, сколько о вспоминании.
Затем Аристотель отделяет логику от метафизики. Он трактует мир как общность реального и логического. Аристотель утверждает, что познание сущего, проблема хотя и сложная, поскольку сущее не может быть непосредственно отражено чувствами, однако решаемая, и решаемая мысленно.
Потом Кант говорит, что базовые понятия человека существуют до его опыта, то есть являются врожденными, и познает человек через них. Эти врожденные понятия вырастают перед человеком непреодолимой преградой для познающего разума. Сущность бытия остается для человека скрытой, потому, что эти врожденные базовые функции перерабатывают формы реального мира в удобные, понятные, но искаженные явления. По Канту, наука не вступает в диалог с природой, а навязывает природе свой собственный язык.
Закончил все это Гегель. Он говорил, что Кант прав наполовину. По мнению Гегеля окружающий нас мир, как у Канта, дается нам в искаженных явлениях, но применив специальный метод можно все таки из этих явлений выделить истинное знание. Этот метод называется диалектикой.
Не зная ни Платона, ни Гегеля люди в поисках смысла бытия уходили в леса, горы, пустыни, запирались в монастырских кельях, в пещерах. Когда они возвращались в общество, встречавшие их люди задавали им вопросы о смыслах и тайнах мира. И исследователи духа всегда отвечали непонятно, иносказательно. Люди, поражались глубине непонятных слов и, не понимая их, считали этих отшельников ненормальными.
Основной вопрос философии можно, шутя, сформулировать и так: «Какой знак поставить в конце известной фразы «Практика критерий истины»? Платон ставит точку. Аристотель знак вопроса. Кант восклицательный. Гегель запятую и многоточие. Эти четыре философа как четыре ножки стола, за которым трапезничают во все времена остальные философы.
Эйнштейн, например, думал так: «Открытие в науке совершается отнюдь не логическим путем; в логическую форму оно облекается лишь впоследствии, в ходе изложения. Открытие, даже самое маленькое, всегда озарение. Результат приходит извне и так неожиданно, как если бы кто-то подсказал его».
Глава 3. Жизнь без предела
Может быть, одним из самых важных признаков развития цивилизации является постепенное изменение отношения врачей к факту момента смерти. Смерть в общественном сознании всегда была мгновенным событием. Точечность и неизменность смерти была как-бы залогом мировоззренческой точки сборки при отсутствии символа смерти.
Вечный символ жизни это акт оплодотворения. Все знают, что жизнь проявляется не сразу. У всех живых организмов присутствует продолженное скрытое, но известное время появление на свет. И природа жизни полна изменений. Жизнь подчиненное явление и все ее составляющие меняются сами и подвластны воли человека, более того, ее можно даже самостоятельно прервать. Но смерть приходит внезапно из ниоткуда и уходит в никуда мгновенно. Смерть то, что нельзя приручить. Ею нельзя управлять, ее нельзя понять. У смерти нет времени. Так было всегда до 20 века. Вначале ученые поставили вопрос о значении времени как функции существования. Абсолютное время Ньютоновской механики дополнилось относительностью этой категории в квантовой физике. С этого началась радикальная смена одежды человеческой цивилизации, и вместе с этим радикально менялся инструментарий определения смерти. Вдруг, в середине 20 века смерть из простого, ясного, недвусмысленного понятия превратилась в действие продолженное и условно обратимое.