Далее следует история Харисы, который сказал, что его вера в Бога истинна.
Пророк спросил: «В чём суть твоей веры?»
Хариса ответил: «Я отсёк себя от этого мира и отвратился от него, так что его камни и золото, серебро и глина равны для меня. Ночи я проводил без сна, а днив жаждании узреть наяву Трон моего Господа, и людей в Раю, навещающих друг друга, и людей в аду, дерущихся друг с другом» [либо согласно другому варианту прочтения: «то и дело наскакивающих друг на друга»].
Пророк на это сказал, повторив свои слова трижды: «Ты знаешьтак будь стоек!»
Суфиями называюти называли раньшесовершенных святых и духовных адептов. Один из шейхов говорит:
Ман саффаху'ль-хубб фа-хува саф(ин) ва-ман саффаху'ль-ха-биб фа-хува суфий(ун)«Кто очищен любовьютот чистый, а кто растворился в Возлюбленном и утратил всё иноетот суфий».
Слово «суфий» не имеет удовлетворительного объяснения, поскольку суфизм слишком возвышен, чтобы опускаться до толкования его названия. Происхождение одного от другого предполагает их сходство (муджанасат), а всё, что существует, противоположно чистоте (сафа), поэтому нелепо искать истоки суфизма в том, что противоположно ему.
Для самих суфиев понятие «суфизм» ясно как Божий день и не нуждается ни в каких объяснениях и отсылках. И так как понятие «суфий» не поддаётся объяснению, весь свет занимается его толкованиями, независимо от того, как относится к суфизму человек, занятый его изучением, с пиететом или без.
Лучших из них называют суфиями, а тех, кто ещё не достиг их уровня, но стремится к нему, называют мутасаввиф, ибо слово тасаввуф имеет ту же грамматическую форму, что и тафа'ул, что означает «предпринимать усилия» (такаллуф). Разница в значении и этимологии очевидна.
Чистота (сафа) это святость с её знамениями и проявлениями (ривайят), а суфизм (тасаввуф) безропотное подражание чистоте (хикайят ли'с-сафа била шикайят). Таким образом, чистотаэто блистающая и проявленная идея, а суфизмвоспроизведение этой идеи. Его последователи на этой ступени бывают трёх видов: суфии, мутасаввиф и мустасвиф.
Суфийтот, кто исчез для себя и жив Истиной; он выскользнул из тисков человеческих склонностей и реально обрёл [Бога].
Мутасаввифтот, кто стремится стать суфием с помощью самообуздания (муджахадат), что побуждает его исправлять своё поведение по образцу суфиев.
Мустасвифтот, кто подражает суфиям ради денег и достатка, власти и мирской выгоды, не имея знания этих двух.
Поэтому было сказано: Аль-мустасвиф 'инда'ссуфийят ка'з-зубаб ва'-'инда гайрихим ка-'з-зи'аб «Мустасвиф для суфиев презренней мухи, его поступкиэлементарная жадность; для других он как волк, его речираспущенность (би афсар), ибо он всего лишь жаждет куска мертвечины».
И потому суфийэто человек достижения цели (сахиб вусул), мутасаввифчеловек принципов (сахиб усул), а мустасвифнаглец (сахиб фузул).
Тот, чья участьединение, утрачивает всё конечное и предметное, обретая свой конец и достигая своей цели.
Тот, чья доляпринцип, утверждается в «состояниях» мистического Пути и ревностно предаётся его таинствам.
Тот же, чья судьбаизлишества, остаётся лишённым всего [достойного], он усаживается у ворот внешних обрядов (расм) и тем самым заслоняет себя «завесой» от Реальности (ма'ни). Эта «завеса» делает для него незримым и единение, и принцип.
Шейхи этого религиозного толка дали множество проницательных определений суфизма, и мы приведём некоторые из них, если будет на то Божья воля, ибо все в руках Божьих.
Определение суфизма шейхами пути
Зу'н-Нун, египтянин, говорит: Ас-суфи иза натака бана нуткуху 'ан аль-хака'ик ва-ин сака-та натакат 'анху'ль-джаварих би-кат' аль-'ала'ик«Суфийтот, чей язык, когда он говорит, являет суть его состояния, то есть он не говорит ни о чём, чем бы он не являлся, а когда он молчит, его поведение передаёт его состояние, а его состояние свидетельствует, что он перерезал все мирские путы», то есть всё, что он говорит, исходит из первопричины, а всё, что он делает, есть чистая непривязанность к миру (таджрид). Когда он говорит, его речьсама Истина, а когда молчит, его действиясама «нищета» (факр).
Джунайд говорит:
Ат-тасаввуф на'т(ун) укима'ль-'абд фихи кила на'т(ун) ли-'ль-'абд ам ли-'ль-хакк факала на'т аль-хакк хакикат(ан) ва-на'т аль-'абд расм(ан) «Суфизмэто атрибут, заключающий в себе истинное бытие человека».
Его спросили: «Это атрибут Бога или людей?»
Он ответил: «По сущностиБога, по внешностичеловека». То есть сущность этого атрибута заключает в себе упразднение человеческих свойств, что осуществимо благодаря извечности Божественных качеств, а это атрибут Бога. А внешняя сторона этого атрибута включает со стороны человека непрестанное самообуздание (муджахадат), и это непрестанное самообуздание есть атрибут человека.
Можно истолковать слова Джунайда иначев том смысле, что при подлинном единении (таухид), строго говоря, вообще нет человеческих атрибутов, ибо они непостоянны и, имея чисто внешний характер (расм), недолговечны, а всё исходит от Бога. Поэтому на самом деле это атрибуты Бога.
Так [поясним, что это значит], Бог повелевает Своим слугам поститься, и, когда они приступают к посту, Он именует их постниками (са'им), и номинально этот пост (савм) приписывается человеку, а реальноБогу.
И потому Господь сказал Своему Посланнику: Ас-савм ли ва-ана аджзи бихи «ПостМой», ибо все Его деяния принадлежат Ему, и, когда люди приписывают что-то себе, эта отнесённостьвнешняя, метафорическая, а не реальная.
И Абу'ль-Хасан Нури говорит:
Ат-тасаввуф тарку кулли хазз ли-'н-нафс«Суфизмэто отказ от всех эгоистических удовольствий». Такой отказ бывает по форме и по сути. Например, если кто-то отказывается от удовольствия и находит удовольствие в этом отказе, этоформальный отказ; если же удовольствие покидает его, тогда оно упразднено, и далее можно говорить о подлинном созерцании (мушахадат). Таким образом, отказ от удовольствийэто свершение человека, а упразднение для человека удовольствияэто свершение Господа. Вершимое человеком формально и метафорично, вершимое Богомреальность.
Высказывание [Нури] проливает свет на слова Джунайда, приведённые выше.
Абу'ль-Хасан Нури также говорит:
Ас-суфийят хуму 'ллазина сафат арвахухум фа-сару фи'с-сафф аль-авваль байна ядайи'ль-хакк«Суфииэто те, чей дух освобождён от порчи человеческого, очищен от скверны плоти, избавлен от похотливости, так что они обрели покой с Господом в первых рядах, на высшей ступени, ускользнув от всего, кроме Него».
Он также говорит:
Ас-суфи аллази ла ямлик ва ла юмлак«Суфий ничем не владеет, и ничто не владеет им».
Здесь описана суть упразднённости (фана), ибо тот, чьи свойства упразднены, не является ни обладающим, ни объектом обладания, поскольку об обладании можно говорить лишь применительно к тому, что существует.
Это означает, что суфию не принадлежат ни мирские блага, ни слава в мире ином, ибо он и сам-то себе не принадлежит.
Суфий воздерживается от желания властвовать над другимичтобы у других не возникло желание властвовать над ним.
Высказывание отсылает к таинству суфиев, которое они называют «полная упразднённость» (фана-йи кулли). Если Бог даст, в надлежащем месте этого труда мы упомянем, для твоего сведения, о тех моментах, где впадают в ошибку, используя данное выражение.
Ибн аль-Джалла говорит:
Ат-тасаввуф хакикат(ун) ла расм лаху«Суфизмэто сущность без формы» ибо форма даётся человеку в соответствии с его поведением (му'амалат), тогда как сущностьпринадлежность Господа. А так как суфизм состоит в отвращении от человеческого, он с необходимостью лишён формы.
И Абу Амр Димашки говорит:
Ат-тасаввуф ру'йят аль-кавн би-'айн ан-накс, бал гадд ат-тарф 'ан аль-кавн«Суфизмзначит видеть несовершенство преходящего мира (а значит, человеческие атрибуты ещё имеют место), более того, затворить очи на преходящий мир (то есть человеческие атрибуты уже упразднены; ведь зрению доступно лишь преходящее, и, когда преходящее исчезает, зрение тоже исчезает)».
Если затворить очи на преходящий мир, то остаётся духовное зрение, то есть вместо обычного зрения обретается духозрение, опосредованное Господом.
Взирающий на преходящее ограничен самим собой, его действия исходят от него самого и реализуются им самим, он не способен отрешиться от самого себя. Соответственно этому всякий, кто видит себя, несовершенен, и потому он затворяет очи и перестаёт взирать на себя.
Хотя смотрящий на себя и видит своё несовершенство, тем не менее его глаз является «завесой» и он заслонён своим зрением. Тот же, кто затворяет очи, не заслонён в своей слепоте. Этим принципом руководствуются в Пути суфии-искатели и мистики (арбаб-и ма'ани),
Примечания
1
Джуллаб и Худжвирпредместья Газны. Очевидно, какое-то время автор книги жил в этих пригородах.
2
См. о Худжвири: [Нафахат аль-унс,377; Сафинат аль-авлия,298 (I, 304 по Каталогу персидских рукописей Ethe, India Office Library); Рийяд аль-авлия, подлинник 1745 г., с. 140а (III, 975 по Каталогу персидских рукописей Rieu в Британском музее)]. В «Калимат ат-таб» на последней странице Лахорского издания «Кашф аль-махджуб» автор назван «хазрат и датта Гандж-Бахш Али аль-Худжвири».
3
См. [Нафахат,376]. Линия духовной преемственности через аль-Хуттали, аль-Хусри и Абу Бакра аш-Шибли связывает автора «Кашф аль-махджуб» с Джунайдом из Багдада (умер в 297 г. хиджры).
4
См. [Нафахат,375]. Нисба «Шаккани», или «Шакани», происходит от «Шаккан» названия селения близ Нишапура.
5
Гурганисм. [Нафахат,367].
6
Музаффарсм. [Нафахат,368].
7
Дату 465 г. приводит Азад в своём биографическом труде «Маасир аль-Кирам» об известных людях Балграма. О дате смерти Худжвири см. «Massignon», Passio, гл. 15, с. 44.
8
См. [Каталог персидских рукописей Ethe в India Office Library,1774 (2)]. Автор трактата называет аль-Худжвири не братом Абу Саида ибн Абиль-Хайра, как утверждает Ethe, но его духовным братом (барадар-и хакикат).
9
Датта «данный / посланный Богом».
10
Полное название труда«Кашф аль-махджуб ли-арбаб аль-кулуб» «Раскрытие скрытого за завесой для постигших тайны сердец» [Хаджи Халифа, V, 215].
11
Мнение автора о недостаточности лишь внешних форм религиозности предельно ярко выражено в главе 12 о паломничестве.
12
Многие пассажи из «Кашф аль-махджуб» дословно приводятся в «Нафахат аль-унс» Джами, труд которого является осовремененной и расширенной версией работы Абдаллаха Ансари «Табакат аc-суфийя».
13
Краткий обзор этих доктрин я сделал в статье «Старейший персидский трактат по суфизму», написанной по материалам лекций, прочитанных в Оксфорде в 1908 г.
14
Некоторые из двенадцати школ, упоминаемых Худжвири, позднее оформились как дервишеские братства.
15
[JRAS, 1904, с. 130].
16
См. [Каталог персидских рукописей Ethe в India Office Library, I:970], где упоминаются другие рукописи, и [Blochet, Catalogue des manuscripts persians de la Bibliotheque Nationale, I, 261 ( 401)].
17
Автор имеет в виду, что одно соображение имеет отношение к знатокам и людям сведущим, другое относится к обычным читателям.
18
Коранические цитаты, за редкими исключениями, приводятся в переводе Валерии Пороховой. Прим. рус. пер.
19
Шалисаэлектуарий (лекарственная кашка), используемый как целебное средство при параличе языка или рта.
20
См. [Dozy, Supplement] на дава.
21
[Мутанабби, изд. Dieterici, с. 662, I, прил. 4].
22
Р. Николсон ссылается на Коран, однако отсылка к Корану ошибочна: здесь имеется в виду божественное предание (хадис-и кудси). Прим. науч. ред.
23
Слова, взятые в квадратные скобки, добавлены Р. Николсоном.
24
'Иддапо шариату период, в течение которого женщина, которая разведена или чей муж умер, не может вновь заключать брак.
25
Киблата точка, к которой мусульманин обращает своё лицо во время молитвы.
26
«Время» (вакт) используется мусульманскими мистиками для обозначения духовного состояния, в котором человек обретает себя и посредством которого он властвует над текущим мгновением. Выражение илм-и вакт появляется в замечании Абу Сулеймана ад-Дарани (глава 10,17), где вакт толкуется как «средство предохранения своего духовного состояния». Сахль ибн Абдаллах ат-Тустари определяет вакт как «поиск знания состояния», т. е. это та определённость (хукм) состояния человека, которая устанавливается между ним и Богом в этом мире и в следующем.
27
Абу Али Такафиуроженец Нишапура, умер в 328 г. хиджры. См. [Нафахат,248].
28
Сират (коранический образ) мост толщиной с волос, протянутый над адом и ведущий в рай. Прим. рус. пер.
29
Симунсм. [Нафахат, 291], где его «имя чести» Абуль-Хусейн.
30
Букв. «нищета страшится нищеты» (араб.). Прим. рус. пер.
31
Жуковский читает аль-факир ла ястагну, что Худжвири трактует как «факирэто всегда не имеющий достатка».
32
Асхоб-и суффасм. ахль-и суффа («обитатели навеса») в главе 9.
33
Цаддик («праведный» по-арамейски) так называли аскетов и духовных адептов у манихеев. Арабская калька этого словасиддик («правдивый»); так часто называли суфиев.
34
Ятасараун. У [В.]ятааавн, а в примечанииятасараун. На самом деле здесь ятаaвaвн«лай» («брань») друг на друга. Ср. [Lisan, XIX, 343, 3].
35
Ятагаварун. Таково прочтение в [J.]; в [I.]ятааварун; в [L.]ятаавадун; в [В.]ятагамазун, а в примечанииятафавазун.
36
Примеры этого значения формы тофаул приводятся в [Wrights Arabic Grammar, vol.I, р. 37, геmark b].
37
Имеются в виду чистота (софа) и суфизм (тасаввуф).
38
Так в [J.]. В лахорском изданииИбн аль-Джалали, в [I.]Ибн аль-Джуллаби; см. в наст. изд. главу 10, п. 34.