От таких желаний надо освобождаться или нет?
Как освободиться от желания есть хотя бы три раза в сутки, пить жидкости?
Как освободиться от болезней, которые появляются от еды и употребления жидкостей?
Человек постоянно ест, а если ест, он здоровым быть не может. От еды организм зашлаковывается, происходит самоотравление. От употребления различных жидкостей происходит тоже самое.
Как же не страдать от старости, одиночества и болезней?
Если нет желания страдать, то есть желание радоваться. Тогда надо освободить себя от желания радоваться, которое есть у человека и не получать наслаждения от употребления еды и жидкостей, любить, жить, ощущать этот мир. Разве сможет обычный человек от всего этого отказаться и освободиться?
Есть и пить человек будет всегда, любить будет всегда. Будет ли он от этого страдать, зависит от многих факторов. Найдя златую середину в вопросе еды и питья, можно уменьшить степень страдания.
Как питаться правильно, чтобы от этого не страдать, т.е. не болеть?
Чтобы не болеть от еды и питья, надо не пить и не есть, быть свободным от еды и воды и в этом потребности физ. тела быть не должно. Тело не должно бояться жары и холода. Человек должен обладать знанием абсолютной истины, должен быть богат и здоров, будучи абсолютно свободным от всех потребностей тела, тогда прекратятся все физические страдания физического тела. Но разве это как система достижима для обычного материалиста?
Теоретически возможно всё, но практически по ряду причин такое не возможно. Полностью от потребностей тела на материальном уровне освободиться нельзя. Уход за чистотой тела как потребность тела всё равно останется. Да и другие потребности тела тоже будут иметь место.
Дело тут не в желаниях, а в потребностях физ. тела, которые вызывают разного рода желания. Потребности являются причинами страдания, а не сами желания. Желания сами являются заложниками потребностей. Потребности тела жизненно обусловлены самой вот такой материализованной жизнью.
Почему же Будда делает упор на освобождение от желаний, совсем не освобождаясь от материальных и чувственных потребностей тела? Без освобождения тела от потребностей, от желаний освободиться невозможно. Разве этого Будда не знал? Может что то тщательно скрывает религия?
Будда знал всё!
Возможно, а дальше что?
Нам нужна точка движения по срединному пути. Рисуем схему, похожую на градусник. Монах взял веточку и на земле стал рисовать схему.
9 здоровье.
8 мир.
7 многолюдье
6 свобода. (+) ВВЕРХ
5 богатство.
4 жара.
3 знание.
2 сытость.
1 насыщенность.
0- ТОЧКА СРЕДИННОГО ПУТИ.
1- Жажда.
2- Голод.
3- Невежество.
4- Холод. (-) ВНИЗ
5- Бедность.
6- Несвобода.
7- Одиночество.
8- Война.
9- Болезни.
Если по схеме идти вниз, то человек будет постоянно страдать и для радости тут вроде бы нет места. Без верхнего сложно понять нижнее, а без нижнего верхнее. Не мало страданий приносит чувство насыщенности, сытости, ощущение жары, наличие богатства, свободы, знание и многолюдное общество. Наверное, только мир и здоровье сами по себе не приносят человеку страдания. Но здоровый человек, живя в мирное время всё равно страдает от других составляющих низа и верха. Куда бы человек ни шел, он будет страдать. Это пути страданий. Человек идет к радости, но приходит к страданиям.
Будда говорил:
Идите по срединному пути, перестанете страдать!
На схеме в точке ноля видно, что из неё вытекают и берут своё начало страдания и радости. Точка начала есть, осталось только начать движение, но куда? Вниз или вверх? Точка ноля есть явная середина.
Может есть другое направление?
Да, есть, только надо повнимательней посмотреть и можно увидеть другой путь, тот, который нам нужен.
Теперь эту схему рисуем горизонтально.
Верх
Срединный путь.
Иди вверх, здесь нет страданий и радостей.
9
8
7
6
5
4
3
2 правое направление
1
9 8 7 6 5 4 3 2 1 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9
1
левое направление2
3
4
5
6
7
8
9
Низ
Срединный путь.
Иди вниз, здесь нет страданий и радостей.
Верх и низ это коридор срединного пути, который находится в пределах от 0 до 1.
Направо не ходи, там радости. Налево не ходи, там страдания.
Вот он СРЕДИННЫЙ ПУТЬ и направление его абсолютно другое, в сторону от страданий и радостей и только в коридоре ноля и не надо выходить за пределы коридора. Но как по нему идти, чтобы не выйти за пределы, когда, идя вверх, справа соблазняют привлекательные радости, а для мазохистов всех мастей слева привлекательные страдания?
Теперь эту схему рисуем горизонтально.
Верх
Срединный путь.
Иди вверх, здесь нет страданий и радостей.
9
8
7
6
5
4
3
2 правое направление
1
9 8 7 6 5 4 3 2 1 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9
1
левое направление2
3
4
5
6
7
8
9
Низ
Срединный путь.
Иди вниз, здесь нет страданий и радостей.
Верх и низ это коридор срединного пути, который находится в пределах от 0 до 1.
Направо не ходи, там радости. Налево не ходи, там страдания.
Вот он СРЕДИННЫЙ ПУТЬ и направление его абсолютно другое, в сторону от страданий и радостей и только в коридоре ноля и не надо выходить за пределы коридора. Но как по нему идти, чтобы не выйти за пределы, когда, идя вверх, справа соблазняют привлекательные радости, а для мазохистов всех мастей слева привлекательные страдания?
Ну как тут не соблазниться и не впасть во грех. Посмотри, получился графический символ креста, который раскрыл собой тайну срединного пути.
Тайну раскрыли, а дальше что?
Вот тут и начинается всё самое интересное.
Как идти?
Просто идти, ничего путного и срединного не получится, надо знать, как идти. Ты видишь, как вверху, так и внизу 10 чисел, от 0 до 9. Ноль начало всего, а девять конец. Каждое число обозначает как страдания, так и радость в отраженном виде. Путь вверх похож на подъем по ступеням, а вниз похож на спуск. Каждый подъем отражаясь, становится спуском, а спуск подъемом. Получаем как бы уровни спуска и подъема. Основная задача, идущего по срединному пути, это перевод материальных и чувственных потребностей физ. тела земного уровня в потребности духовного уровня, т.е. своё низшее сделать высшим. Происходит то, что называется одухотворение и возвышение низшего, которое становится высшим, но уже одухотворенным. Получается, что человек освобождаясь от низшего не освобождается от него, а переводит его в СВОЁ высшее, по принципу: ОСВОБОЖДАЯСЬ, НЕ ОСВОБОЖДАЮСЬ. Потому что получается иллюзия освобождения, а не само освобождение. Освобождаясь от своего низшего, человек становится несвободным от своего высшего, т.о. нет ни свободы ни несвободы, точно так же как есть и свобода и несвобода.
Одухотворив и возвысив своё низшее, человек выработает к своему низшему духовные отношения и станет сознательно равнодушным к человеческому проявлению страдания и радости, хуле и похвале, славе и бесславию, известности и забвению и т. д. Человек прекращает активные внешние движения ради славы, известности, почета, уважения, любви, поклонения, авторитета и, идя по срединному пути, занимается активной внутренней духовной работой. Если есть внутренняя духовная работа, значит человек активно развивается духовно, но такая работа постороннему глазу не видна. Развиваясь внутренне, тоже можно дойти до самого верха развития до цифры 9. Как только человек дойдет до 9, он может пойти дальше, познавая духовное через духовное, или как Будда пойти в народ и жить для блага людей, давая им знание абсолютной истины.
При достижении девятки, можно уже не двигаться по срединному пути, а полностью заняться созерцательно медитативной практикой, где то вдали от людей, находясь в точке срединного пути. Человек обязательно вернется в эту точку, не зависимо от количества жизней, которые ему предстоит прожить.
В точке срединного пути, в самом его нулевом начале можно находиться, не имея личного Я, как собственной самости и, уже став НИКЕМ и НИЧЕМ созерцать пустоту, медитируя ни на что как НИКТО.
Но пока человек идет по срединному пути, значит, его движение обусловлено желанием стать, сперва духовной личностью, затем только стать НИКЕМ и остаться ни с чем. В этот период человеку никак нельзя без личного Я и собственной самости.
Я сам есть тот, кто идет по срединному пути и кроме меня никто не идет по нему. Ведь многие даже не знают, что это такое.
Личное Я показывает самому себе, что существует некая личность, которая кроме личного Я хочет стать ещё кем то в этой жизни, например: хорошей личностью, благородной личностью, духовной личностью, а не оставаться просто Я.
Я хороший, Я благородный, Я духовный. Я гордый за то, что я такой. Я люблю себя такого одного в этом мире, не похожего ни на кого. Я верю себе и в себя, Я надеюсь на самого себя. Без личного Я, я не смогу себя воплощать в кого то и выразить себя будет невозможно. С личным Я идти по срединному пути просто и легко, поэтому без личного Я в движении никак нельзя. От начала и до конца, везде и во всем, должно присутствовать личное Я, которое к тому же будет отвечать за всё и будет ответственным за свои проявления. Ведь кто то же должен нести ответственность на всем прохождении срединного пути.