Божественная песнь
Переводчик Алексей Овчаров
© Алексей Овчаров, перевод, 2019
Божественная песнь
ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ
«Божественная песнь» или «Песнь бога» (на санскрите «Багавад-гита») одно из редких посланий человечеству, обладающих в полной мере тремя составляющими: высокой Духовностью, глубокой научностью и поэтической Красотой. Великая Троица Сущность-Мудрость-Красота в «Багавад-гите» чудесным образом (что для нашего мира почти невозможно) слита воедино.
О Духовности и Красоте говорить бессмысленно ибо нет слов, которыми можно было бы выразить эти Начала. Как можно объяснить красоту цветка, реки, горы, животного, Земли, Вселенной? Гармонию невозможно разложить на составляющие. Красота не в составляющих, Она само единение. Душа, способная лицезреть Её просто Видит. Умение видеть Красоту великий дар. Способность творить Её в полной мере принадлежит только Высшему и даруется немногим.
Как поэтическое произведение «Божественная песнь» чрезвычайно красива. Лёгкость Её стихов (шлок), свет, исходящий от них, гармония великолепны. Вынужден признать, что вариант представленного мною перевода лишь жалкая тень оригинала поэзия (и вообще Красота) слишком тонкая субстанция для совершенного перенесения её с одного языка на другой.
Духовность начало ещё более тонкое. Даже частично ощутить Её способен далеко не каждый. Где Она пребывает, как передаётся, что переносит этот огонёк от души к душе совершенно непостижимо и необъяснимо. И лишь единицам Великих Душ открывается Она глубоко и полно.
О третьей составляющей научности пожалуй, можно пытаться говорить. Хоть и с большим трудом для Сознания, пребывающего на уровне ума (или по крайней мере разума) это постижимо.
Суть Завершённого или Совершенного Знания (на санскрите Веданты), представляемого «Багавад-гитой», заключается в том, что за всем разнообразием форм кроется нерушимое, неделимое и неизменяемое Единство. За множеством индивидуальных, казалось-бы самостоятельных «я», стоит Единое Космическое Сознание, Великое «Я», частицами которого и являются эти «самостоятельные» индивидуальности.
32. Подобно огню, пронизывающему дерево, Единый источник проявления Высшая Душа* пребывает во всех живых существах. /Шримад-Багаватам. Песнь 1. Глава 2./
Согласно Абсолютному Знанию каждый из нас представляет собой искаженное индивидуальностью отражение Высшего «Я».
В каждом из нас скрыт Единый Дух, освещающий (освящающий) наше сердце и светящийся в наших глазах. Каждым из нас говорит и действует Единое Высшее. Но слова и действия Его искажаются набором обретённых нами привычек, качеств, черт. Подобно тому, как изначально чистый ветер, пролетая над степью, обретает запах трав и цветов, над морем свежесть, над горящим лесом дым и гарь. Мы искажаем Истину так же, как цветные или пыльные стёкла искажают проходящий через них Свет. Отражаем Её настолько точно, насколько чисты наши души.
Пребывая повсюду, Воплощённый, отделяет одно от другого лишь в силу внешних причин, подобно собственному отражению в воде, масле, зеркале и других отражающих поверхностях.
/Шримад-Багаватам. Песнь 4. Глава22/
Согласно Веданте человек может достичь единства с Высшим и, более того, понять, что он всегда оставался Космическим Сознанием, отделённым от самого себя лишь завесой иллюзии (Майи).
1. О царь, никогда не может случиться так, чтобы Душа, свободная, обладающая чистым сознанием, вступала в отношения с майей. Смысл в том, что эти отношения подобны сну, в котором спящий видит действия своего тела.
2. Под влиянием майи как бы проявляется множество форм. И Разум, будто наслаждаясь в различных гунах внешней энергии, мыслит категориями «я» и «моё».
/Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/
*Вишва-атма, переведённая здесь как Высшая Душа, можно перевести и как Всепронизывающий Свет.
Порождением иллюзорности форм является и расхожее ныне представление о множестве различных (зачастую противопоставляемых) духовных школ. Согласно Веданте нет различных путей Путь Один. И Источник Один. Представление о том, что есть мой и не мой Бог и есть иллюзия («Майя» на санскрите языке наших предков «моё»).
3.Несомненно, возвращение к состоянию во Всевышнем в любое время освобождает от ложных представлений иллюзорного наслаждения и полностью избавляет от обоих (ложных категорий «я» и «моё»).
/Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/
Освободиться от неразумного деления на «моё» и «не моё», пробудиться стать Буддой («будда» на санскрите будить) помогает йога.
Слово «йога» имеет два основных значения «соединение, связь» и «иго, подавление». Смысл йоги в освобождении от иллюзии и соединении с Истинным или Высшим «Я» посредством подавления чувств и мыслей, направленных на восприятие форм. Йога очищает духовное зеркало от накопившейся за время скитаний в мире изменяющихся форм пыли. Чтобы вернуться к Себе необходимо очистить зеркало.
В «Песни Бога» рассматриваются различные системы йоги, являющиеся в сущности разными формами Единого Пути. Для каждого уровня самоосознания (освобождения от пут иллюзии) своя. Форм пути к Истине так же много, как и искажений Её. И
«Только глупец укажет какой путь лучше. Доходит тот, кто идёт».
Свет Высшей Истины живёт в сердце каждого из нас. Все мы кто медленно, кто быстрее движемся Домой. Прекратить скитания можно. Как сделать это?
Тем, кто не научился слышать Его безмолвный глас Он указывает Путь устами проявленных Учителей и со страниц Своих Посланий.
Счастлив тот, кто увидит в «Багавад-гите» не
разговор Багавана с великим воином, происходивший
где-то и когда-то, но беседу Абсолюта,
пребывающего в каждом сердце с обособленным
личностным «я».
Обретение сознания Вьявасая (Духовного видения)
заключается в том, чтобы каждый раз, при любой
ситуации не блуждать в лабиринте собственных
иллюзий, но помнить и применять на деле истинное,
не затуманенное разделённостью Знание.
ГЛАВА 1
ОСМОТР СИЛ
1. Дхритараштра сказал:
«Не к добру в священном месте Курукшетра, о Саньджая,
Сыновья мои и Панду собрались и ищут боя».
2. Саньджая сказал:
«Стройные фаланги армий осмотрев потомков Панду,
Дурьодхана обратился к Дроначарье со словами:
3.«Посмотри на эти силы, о учитель, как разумно
Выстроил войска искусный ученик твой, сын Друпады.
4. Сколько лучников отважных, равных Бхиме и Арджуне,
Грозных воинов Друпада, Ююдхана и Вирата,
5. Пуруджит и Кашираджа. Как отважны и могучи
Дхриштакету, Чекитана, Кунтибходжа, славный Шайбья.
6. Воины на колесницах: и могучий Юдхаманью,
Уттамауджа, сын Субхадры, и потомки Драупади.
7. Но, о лучший из брахманов, посмотри на наши силы,
На командующих славных, что способны их возглавить.
8. Как и ты непобедимы старый Бхишма, Карна, Крипа,
Ашваттхама и Викарна, Бхуришрава сын Сомадатты.
9. Множество других героев, хорошо вооруженных
Всевозможным снаряженьем, рисковать готовых жизнью
_____________________________________________
Саньджая, обладающий духовным видением, рассказывает царю Дхритараштре, слепому от рождения о том, что происходит на поле Курукшетра.
Дурьодхана (властелин глупости) сын Дхритараштры, обращается с вопросом к своему учителю и главнокомандующему Дроначарье.
Сын Друпады Бхима.
10. Наши силы безграничны многоопытностью Бхишмы,
Невзирая на старанья, разум и искусство Бхимы.
11. Вы с расставленных позиций со всем тщанием, умело
Непременно окажите полную поддержку Бхишме!»
12. В раковину предок Куру затрубил подобно рыку
Льва, и звук вселил тот бодрость, радость в сердце Дурьодханы.
13. Раковины зазвучали и рога, и враз забили
Барабаны и литавры, создавая шум ужасный.
14. И с огромной колесницы, той, что с белыми конями,
В раковины сам Мадхава и сын Панду затрубили
15. Хришикеша в Паньчаджанью, Дхананьджая в Девадатту
Затрубили, с ними Бхима-Врикодара в Паундру.
1618 И сын Кунти Юдхиштхира затрубил в Анантавиджаю,
И Накула с Сахадевой в Сугхошу с Манипушпаку.
Шикханди могучий ратник, царь Каши великий лучник,
Сатьяки непобедимый, Дхриштадьюмна и Вирата,
И Друпада царь Паньчалы с сыновьями Драупади,
Превосходно снаряжённый Абхиманью сын Субхадры.
_________________________________________
Предок династии Куру Бхишма.
Мадхава, Хришикеша (хозяин чувств) Кришна.
Сын Панду, Дхананьджая (завоеватель славы) Арджуна.
Паньчаджанья, Девадатта, Паундра названия раковин, в которые трубили Кришна, Арджуна и Бхима.
Врикодара (ненасытный едок) Бхима
19. И от грозных этих звуков затряслись земля и небо.
Содрогнулись вслед за ними и сердца сынов Дхритараштры.
20. Приготовился к сраженью тот,
На флаге чьём Хануман.
Лук достал и вынул стрелы,
Но лишь бросил взгляд сын Панду
На потомков Дхритараштры
Вот что молвил Хришикеше.
2122. Арджуна сказал:
«Меж обеих этих армий выведи, Непогрешимый
Колесницу, дай мне бросить взгляд на тех, кто жаждет боя
В беспримерном том сраженьи, с кем я должен буду биться.
23. Дай увидеть, кто сражаться собрались на это поле,
Злонамеренному сыну Дхритараштры угождая».
24. Саньджая сказал:
«Колесницу Хришикеша меж обеих армий вывел
По желанью Гудакеши и поставил в середине
25. Перед Бхишмой, перед Дроной, пред правителями мира
И сказал: «Смотри, о Партха, на собравшихся здесь Куру».
26. И увидел Партха дедов и отцов в обоих войсках,
И друзей своих, ачарий, братьев, тестей, дядей, внуков.
27. Видя близких, состраданьем преисполнился сын Кунти.
Поражённый этим чувством, он промолвил, сокрушаясь:
_____________________________________________________
Хануман содействовал Господу Раме в битве с Раваной, из которой Господь Рама вышел победителем (эмблема Ханумана на знамени Арджуны предвестник победы).
Сын Панду, Гудакеша (победитель сна, невежества), Партха (сын Притхи, сестры Васудевы отца Кришны), сын Кунти Арджуна.
Ачарья учитель.
28. Арджуна сказал:
«Столько родственников вижу в боевом настрое, Кришна,
Что трепещут мои члены и во рту пересыхает,
29. Волосы взлетают дыбом, дрожь охватывает тело,
Кожа пламенем пылает, выпадает лук-Гандива.
30. Я не в силах удержаться на ногах, мой ум затмился
Впереди одни несчастья, о Кешава, я предвижу.
31. Что мне пользы в том сраженьи, моих близких что в убийстве
Нужно ли такой ценою царство, слава мне, о Кришна?
3235. Что нам царство, о Говинда, и какое в этом счастье,
Что нам жизнь, когда на поле в боевом стоят порядке
Сыновья, отцы и деды, тести, внуки и ачарьи,
Дяди и зятья, другие. Все готовы состоянья,
Жизнь отдать. Я не желаю смерти их, Мадхусудана
И в обмен на все три мира, а не то чтобы за Землю.
Ни за что, о Джанардана, с ними не готов сражаться!
И доставит ли нам радость смерть потомков Дхритараштры?..
36. Пусть потомки Дхритараштры и кто с ними все злодеи,
Грех на тех, кто убивает и заслуживающих смерти.
Разве станем мы счастливей, убивая, о Мадхава?
_____________________________________________________
Кешава (победитель демона Кеши), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Джанардана (защитник живых существ) Кришна.
«И в обмен на все три мира» бхулока (физический план), бхуварлока (обитель духов), суварлока или сварга (обитель дэвов).
3738. Пусть они, о Джанардана, ослеплённые не видят
Грех в убийстве своих близких или во вражде с друзьями.
Но возможно ль нам, кто знает все последствия поступков,
Вовлекаться в преступленье истребления династий?
39. Уничтожившие семью разрушители традиций,
Убивают и надежду на духовное спасенье.
40. Если верх берёт безверье повод развращенья женщин
Появляется, о Кришна, нежеланное потомство.
41. Адским станет положенье всех, и тех, кто рушил семьи
Прекратятся приношенья предкам их воды и пищи.
42. Разрушители традиций станут истинной причиной
Гибели и разрушенья кланов, общины и наций.
43. Слышал я, о Джанардана, от ачарий, что жилище
Обретают в адском мире те, кто разрушает семьи.
44. И не странно ль, что готовы грех великий совершить мы,
Убивая своих близких ради блеска царской власти?
45. Может лучше безоружным, вовсе не сопротивляясь,
Выйти мне и быть убитым сыновьями Дхритараштры?»
46. Саньджая сказал:
«Так сказал и сел Арджуна среди поля в колеснице,
Отложив свой лук и стрелы, преисполненный страданья».
___________________________________________
Ачарья учитель.