Убежден в том, что такая постановка вопроса, носящая характер полемики, не должна рассматриваться как критический материал в адрес православной доктрины, поскольку его обсуждение не затрагивает ни догматов самой религии, ни внутренних вопросов организации самой церкви.
Естественно, что личная точка зрения верующего может не совпадать с мнением отдельных представителей духовенства и православного богословия.
Тем более, что в рядах самого духовенства существует целая палитра порой противоположных точек зрения на самые актуальные вопросы, волнующие как прихожан церкви, так и служителей культа.
Но нельзя не признать и такой крайне важный аспект, как независимость персонального мнения рядового верующего от корпоративных отношений и фактора административной зависимости существующих в среде любой религиозной конфессии как социального организма и порой оказывающих прямое влияние на мнение, высказываемое духовенством и служителями этого культа.
Так что содержание этой брошюры можно охарактеризовать как «взгляд верующего со стороны» на жизнь в религиозной среде православной церкви через призму околосмертных переживаний.
Глава 1. Немного истории
Истинно религиозный человек должен думать,
что другие религии тоже пути, ведущие к Истине.
Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.
Рамакришна Парамахамса (1836 -1886)
С момента получения исследователями околосмертных состояний первых данных свидетельствующих об отказе «переживателей» от ранее исповедуемой религии уже прошло более сорока лет вполне достаточный срок чтобы сформировалось устойчивое представление о том, что это явление носит не случайный, а системный характер.
Но на ранних этапах формирования знаний об околосмертном опыте внимание исследователей было сконцентрировано на желании максимально объективно и детально описать всю хронологическую последовательность процесса умирания пациентов (респондентов), предварительно разложив ее на отдельные фрагменты (элементы, картины) составляющие ее целостную цепочку.
Это нашло свое отражение не только в разном количестве этих элементов (так Р. Муди иллюстрирует процесс умирания 15-ю характерными фрагментами, по оценкам С. Миллера их 11, с точки зрения М. Сабома 10, а К. Ринг рассматривал два сценария процесса умирания из семи, а позднее из пяти стадий, доктор Дж. Лонг посчитал целесообразным предложить двенадцать таких фрагментов), но и в том, что внимание ученых было обращено на исследование феноменологии самого процесса, а не на анализ результатов их (элементов) влияния на сознание и мировоззрение «переживателей».
Более того, на начальных этапах познания околосмертного опыта, что вполне естественно, отсутствовала сама возможность отследить масштабы и глубину этого влияние с течением времени.
И, хотя выборки пациентов (респондентов) задействованные в проведении исследований в тот период трудно было назвать репрезентативными, тем не менее их количество, обеспечившее представительный объем эмпирических данных, совпадение основных характеристик и проявившихся на тот момент тенденций отражающих влияние околосмертных переживаний, невозможно было не заметить.
Две из них потеря страха перед наступлением смерти и установленный факт отказа «переживателей» от ранее исповедуемой религии не могли не вызвать сдержано-негативную реакцию Церкви.
Тем более, что на этом этапе (80-90-е годы прошлого века) исследователи были убеждены в том, что к такие изменения как «потеря страха смерти» и переход к восточным религиозным традициям характерны для подавляющего количества пациентов (респондентов).
С течением времени и ростом объема эмпирических данных учеными была скорректирована количественная оценка такого явления как потеря страха перед смертью у пациентов (респондентов) оказавшихся на «границе» мирской жизни.
Сегодня исследователи околосмертного опыта обоснованно утверждают о присутствии до 20% «негативных» переживаний от их общего количества в околосмертном опыте.
Процент «адских» переживаний в их объеме еще меньше (до 5%), что не устраивает современные мировые религии, которые считают, что такие показатели снижают эффективность их религиозной деятельности, способствуя уменьшению страха верующих перед ответственностью за свои мирские грехи и наказанием за них в загробной жизни.
Но мы обратим внимание лишь на второй важнейший результат, проявившийся в ходе исследований околосмертных переживаний, долгое время находившийся «в тени» своего старшего собрата фактора «страха смерти».
Причина состояла в том, что религиозные аспекты, проявляющиеся или становящиеся следствием околосмертных переживаний, как правило, не являлись предметом исследования ОСО, поскольку усилия ученых были сконцентрированы на установлении закономерностей проявления характерных картин (элементов), возникающих в сознании людей, находящихся в состояниях близкой смерти.
Одним из таких характерных элементов в цепочке феноменологических картин процесса умирания и является фактор «страха смерти».
Такое явление, как отказ «переживателей» от ранее исповедуемой религии было выявлено спонтанно и длительное время данные этих исследований носили фрагментарный характер и не могли рассматриваться как серьезный эмпирический материал для получения обоснованных выводов и заключений.
Хотя вне всякого сомнения они не могли не вызвать скрытого опасения у представителей духовенства и богословия мировых религий.
Тем не менее, учитывая общественный резонанс и, в первую очередь сдержано-негативную реакцию Церкви, касающуюся результатов, характеризующих изменение формы вероисповедания, исследователи околосмертных состояний стали более аккуратно контролировать и комментировать их присутствие в проводимых исследованиях.
Показательной в этом плане является информация, приведенная Дж. С. Миллером [1] в качестве ответа на вопрос почему в некоторых исследованиях сообщается, что респонденты после околосмертного опыта отошли от традиционного христианства (например, перестали ходить в церковь) и приняли более нетрадиционную веру (например, нью-эйдж):
«Исследователи в данном вопросе расходятся.
Ван Ломмель сообщил, что многие из его пациентов, испытавших ОСП, отошли от традиционной церкви, но он же заметил: возможно, это связано с общим антицерковным течением в Нидерландах, а не порождено самими ОСП.
М. Сабом занимался данным вопросом в своем втором исследовании, посвященном ОСП, и пришел к выводу, что испытавшие опыт близкой смерти больше, а не меньше тяготеют к своим конгрегациям. Он пишет, что «вера в реинкарнацию и в восточной, унитарной традиции не является прямым последствием околосмертных переживаний».
Любопытно, что, упоминая о втором исследовании М. Сабома (1998г.), С. Миллер ссылается на стр.140 его первой работы 1982-го года.
П. Сартори пишет: «Все пациенты сообщили о возросшем стремлении молиться, ходить в церковь и читать Библию. Как правило, люди, испытавшие ОСП, жаждут как можно больше узнать о том, что же с ними было. Если их удовлетворяют разъяснения, которые предлагает официальная религия, они, скорее всего, не отходят от нее».
Такую существенную флюктуацию мнений исследователей ОСО можно объяснить лишь крайне незначительным объемом околосмертных переживаний, содержащих информацию об изменении религиозного мировоззрения «переживателей».
Прорыв в исследовании влияния околосмертных переживаний, направленный на изучение влияния этого опыта на изменение религиозного сознания респондентов, осуществил доктор Джеффри Лонг в своей работе [2].
Именно результаты этих исследований сегодня являются наиболее репрезентативными с точки зрения анализа влияния околосмертных переживаний на трансформацию религиозного сознания людей, переживших ОСО.
Джеффри Лонг систематизировал данные, полученные на основе обработки 1122 анкет (описаний) старой версии NDЕRF содержащих вопрос об отношении к религии в тот момент, когда они пережили околосмертный опыт, разделив респондентов на три категории по глубине восприятия ими религии (веры) «либеральные», «умеренные» и «консервативно/фундаменталистские».
Из расширенной выборки (1122 описаний) были сформированы две группы:
144 NDErs, которые сталкивались или знали о Боге;
978 NDErs, которые не встречали Бога в переживаниях.
Результаты обобщены в таблице.
Обратите внимание на то, что процент истинно-верующих в составе «переживателей» ОСО составляет соответственно 28.5 и 21.9 процентов.
Т.е. оставшиеся 71.578.1 процентов «переживателей» в лучшем случае лишь декларируют свою принадлежность к избранной религиозной доктрине.