И видихом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины[111].
4. Философема жизни и философема смерти
Жизнь во всей своей полноте явилась в акте Воскресения Христа из мертвых. В факте Воскресения нашла свое воплощение провозглашенная человеческим разумом, предвосхищенная в различных религиях Древнего мира, совершенно новая, неизвестная до сих пор человечеству идея вечной и бессмертной Жизни. Воскресение Христа Соловьев считает событием, предопределенным как религиозным, так и рациональным сознанием, и при всей его необычной чудесности рациональной и логически обязательной истиной. Это событие можно считать чудом только в том смысле, что оно было чем-то необычным с точки зрения человеческого опыта[112], в то же время это нечто рациональное, даже непременное, обязательное, логичное в плане логики вселенского процесса и вечных поисков Человечеством истинного Смысла жизни.
Борьба между жизнью и смертью идет в природе непрерывно, с самого начала ее сотворения, однако до Воплощения (Вселения Бога в человека) и до Воскресения принцип Вечной Жизни оставался закрытым, необъявленным (не явленным людям). Он открывался постепенно, однако полного своего проявления достиг только в том окончательном воплощении (теофании) Бога, каким является Иисус Христос. До момента Воплощения и до окончательной победы, одержанной Христом над смертью, эта борьба развивалась в двух плоскостях, проходила два этапа: физический и духовный, или моральный; после первого этапа Война между жизнью и смертью вступает в новый фазис с тех пор, как ведется существами не только живущими и умирающими, но, сверх того, мыслящими о жизни и смерти[113].
До момента Воскресения Христа из мертвых в мире, в том значении, какое придает этому понятию автор четвертого Евангелия, к которому и философ обращается в своих аналитических рассуждениях, в мире не было Жизни Ей еще только предстояло явиться и она, как говорит Евангелист, воистину явилась (Ин 1:2). В мировой строй жизни, которая по сути была псевдожизнью, имитацией жизни, увековечением смерти, вторглась иная Реальность. В мире наступила эпифания Жизни (Ин 1:4), и кажущаяся, мнимая, видовая, биологическая жизнь, которая по существу есть Смерть, уступила место истинной Жизни. Вместе с Воскресением Христа из мертвых поглощена смерть победою (Кор 15:54).
Это не значит, что никто до Христа не принимал вызова смерти как высшего крайнего зла. Напротив, Соловьев подчеркивает, что эта проблема занимала центральное место в учениях таких деятелей, как Будда или Сократ. Однако богочеловеческий принцип, заложенный и выявленный в христианстве, во много раз превосходит то, что имело место в жизни и деятельности этих великих мыслителей Древнего мира. Человек, говорит Соловьев, каждый человек, в том числе и мыслитель, умирает потому, что его внутренняя духовная сущность не в состоянии преобразовать, превратить в себя всю нашу внешнюю, телесную сущность отсюда наше бессмертие всегда остается половинчатым: бессмертна только внутренняя сторона, только бестелесный дух[114]. И только в этом значении бессмертие было известно и доступно людям Древнего мира. Поэтому идеи и дела Будды и Сократа, величайших героев человеческой мысли[115], принявших вызовы смерти, были едва лишь зародышем, зачатком будущей Победы, то есть окончательной победы над смертью, но еще не самой этой победой Истинная, окончательная Победа могла быть достигнута только Тем, кто обладает бесконечной, а не ограниченной духовной силой. Во Христе, говорит Соловьев, никакая частица Его существа не могла остаться добычею смерти и даже если Будда и Сократ в своей духовной сущности не умерли, не исчезли и до сих пор живут в духовном измерении, то только Христос воскрес всецело[116]. Во Христе воистину и окончательно Торжество Избавления попрало смерть: Поглощена смерть победою (Кор 15:54.).
Однако смерть Сократа, которая предшествовала смерти Христа Избавителя от смерти, имела огромное значение для понимания феномена смерти. В Сократе, пишет Соловьев в статье Жизненная драма Платона, человеческая мудрость достигла своей вершины: она показала свое превосходство над моральным злом, но вынуждена была капитулировать перед окончательным злом, то есть перед смертью. Смерть Сократа выявила бессилие человека перед злом смерти и одновременно потребность в формировании идеи, более высокой, чем тот моральный принцип, олицетворением и историческим воплощением которого был Сократ, идеи, которая имела бы высшее превосходство над всяким злом, общественным, моральным и политическим, которая в самой сути своей была бы высшим абсолютом, превосходящим абсолютное зло, то есть зло смерти.
Бессилие человеческой мудрости перед фактом смерти выявляет также реакция Платона на смерть его любимого Наставника. Платон, который (на первом этапе своего творчества) выражает протест против легального убийства учителя, а в Законах (под конец жизни) всецело становится на точку зрения Анита и Мелита, добившихся смертного приговора Сократу[117], подтверждает таким образом собственное бессилие перед наличием зла в мире и признает, что этот мир не удастся вылечить никакими политическими или социальными реформами, проведенными снизу, что здешний мир был, есть и останется до тех пор, пока не будет побежден внешней силой, чье происхождение не связано с этим миром, царством зла и обмана (иллюзий, миражей). После реформаторских поисков и порывов, нашедших свое отражение в Государстве и Законах, Платон в конце своего философского пути, пишет Соловьев, вынужден был признать, что Смысл жизни существует, но находится он в ином, идеальном мире. Исполнение надежд на постижение этого Смысла недостижимо посредством одной лишь человеческой, природной мудрости. То, что Платон интуитивно предчувствовал, нашло свое осуществление в Воплощенном Логосе, в Личности БогоЧеловека.
Сократ, пишет Соловьев в завершение приводимой здесь статьи Жизненная драма Платона, своей благородной смертью исчерпал нравственную силу чисто-человеческой мудрости, достиг ее предела. Чтобы идти дальше и выше Сократа не в умозрении только и не в стремлении только, а в действительном жизненном подвиге, нужно было больше, чем человека. После Сократа, и словом, и примером научающего достойной человека смерти, дальше и выше мог идти только тот, кто имеет силу воскресения для вечной жизни[118].
Взгляд на смерть как на абсолютное зло, перед которым капитулирует любая человеческая сила, является основной предпосылкой не только для понимания проблемы зла в философской мысли Соловьева, но также для понимания всей его философии, и только в этом контексте можно понять то особое почтение, какое он проявлял к учению частного философа (по определению Л. Шестова) Н. Федорова о воскрешении отцов; только в этом контексте становится ясной причина нарастающего с годами раздражения и негативного отношения Соловьева к игнорировавшему реальность Воскресения из мертвых Льву Толстому, к его лжехристианству, по определению Соловьева, а также понятным становится критический подход философа к буддийскому настроению[119], которое стало господствующим в кругах русской артистической богемы конца XIX века с ее культом буддийской нирваны и декадентским культом смерти.
С этой точки зрения Соловьев рассматривает в одном ряду буддизм в поэзии, буддизм Льва Толстого и необуддизм Елены Блаватской[120], полагая, что эти явления заслуживают одинаковой оценки. Современные буддисты и необуддисты утверждает философ, принимая учение Будды за свое кредо веры, поступают так, словно не было Христа, не было его Воскресения из мертвых и истинной победы, которую он одержал над смертью; своими практическими действиями, своим поведением они по сути отрицают избавительную миссию Богочеловека, его роль, превращают ее в ничто. Такой подход является изменой и уничтожением, растратой, обращением в пыль того духовного капитала, который Христос всей своей жизнью и своим Воскресением из мертвых оставил всему, а не только христианскому миру
Это не христианский подход, потому что он впитывает в себя только аскетический пессимистический то есть собственно буддийский, элемент христианства, не желая помнить об оптимистических основах христианства, о Послании Воскресения из мертвых. Отказ от борьбы или характерное для Будды восприятие смерти, убеждает Соловьев, после факта Воскресения Христа уже не является и не может быть единственной правильной позицией человека перед лицом смерти, а тем более не может быть христианской позицией. Эта позиция осталась в прошлом, ушла в историю, в те времена, которые ее породили, и сама по себе является не только, как в случае с Буддой, отказом от борьбы, но настоящей капитуляцией перед властью имеющего державу смерти, то есть дьявола (Евр 2:14.). Вместо борьбы со злом, в котором лежит мир к чему призывает Христос, эта позиция является капитуляцией перед Злом, передачей мира Злу. Эта позиция тем более не соответствует истинному духу христианского вероучения, что, насколько Будда игнорировал мир, считая его небытием, ничтожеством, видя в материи лишь орудие зла и уходя из реального мира в нирвану на позицию, недоступную для врага (то есть для смерти), настолько Христос своим Воскресением и Богочеловеческим подвигом призывает к решительному и активному преобразованию мира, к переменам, которые совершаются уже сейчас, в каждом акте человеческой воли, хотя окончательное их исполнение мыслится только в эсхатологическом измерении.