Чин литургии во времена апостольские и ближайшие к ним
Состав литургии, бывший при апостолах, послужил образцом и руководством для литургии во времена, ближайшие к апостольским и последующие, судя по свидетельствам о совершении литургии в те времена, сохранившимся в писаниях святого Иустина мученика, Тертуллиана и Киприана[3], также по древним литургиям, известным с именами апостола Иакова, евангелиста Марка, по литургии, помещенной в Постановлениях апостольских, по литургиям Василия Великого и святителя Иоанна Златоустого и другим. Сходство этих литургий, по крайней мере в главном и существенном, между собой и с краткими свидетельствами о совершении литургии в писаниях апостольских и у церковных писателей II-го и III-го века легко объясняется тем, что в основании их положен чин, переданный от апостолов. Правда, этот чин во времена апостольские и в ближайшие к ним во многих частностях зависел от воли предстоятелей Церкви, от их усмотрения и нередко вдохновения, столь свойственного этим временам; но в общем составе он сохранился неизменным вследствие благоговения к авторитету апостолов, через постоянное употребление и устное предание. Об этом способе сохранения апостольского чина литургии прямо свидетельствует святитель Василий Великий: «Кто из святых оставил на письме слова призывания, коими освящается хлеб в Евхаристии и чаша благословения? Мы не довольствуемся тем, что воспоминает Апостол и Евангелие; но и прежде и после говорим слова другие, которые приняли из предания неписаного, как имеющие важность для самого Таинства» (О Святом Духе, гл. 27).
Письменное изложение переданной от апостолов литургии началось не раньше III века. К тому времени изыскатели христианских древностей относят вышеупомянутые: литургию с именем апостола Иакова, которая отправлялась в Иерусалимской Церкви; сирскую литургию с именем евангелиста Марка, которая отправлялась в Александрийской Церкви; сходную с ними литургию в 8-й книге Апостольских Постановлений.
Части литургии по чину святителя Иоанна Златоуста и святителя Василия Великого
С IV века стал входить в употребление чин литургии по изложению святителя Василия Великого и Иоанна Златоустого и с XII века сделался господствующим на всем православном Востоке[4]. Литургия Василия Великого, по свидетельству цареградского патриарха Прокла, есть сокращение иерусалимской апостола Иакова, которую в свою очередь, по свидетельству того же писателя, еще более сократил святитель Иоанн Златоустый, по снисхождению к немощи современников, тяготившихся продолжительностью литургии древней и оттого иногда не посещавших ее или без усердия слушавших ее. Впрочем, обе литургии впоследствии были дополнены несколькими священнодействиями, песнопениями и молитвами, которые будут указаны в своем месте.
Толкование на божественную литургию
по чину святителя Иоанна Златоуста и святителя Василия Великого
Проскомидия
Значение названия
Проскомидией называется первая часть литургии. В этой части готовятся установленным священнодействием вещества для Таинства Тела и Крови Христовой и совершается предварительное поминовение членов Церкви перед уготовляемой жертвой.
Греческое слово проскомидия значит «приношение». Так называется первая часть литургии не потому, чтобы в ней приносилась таинственная жертва Богу, каковое приношение совершается в литургии верных, а потому, что уготовляемые в ней для тайнодействия вещества приносятся, или посвящаются Богу через отделение их от обыкновенных хлеба и вина и через священные обряды и молитвы, так что эти вещества становятся священными для нас еще до совершения над ними тайнодействия и уже не могут быть смешаны с подобными употребляемыми в быту веществами.
Хлеб и виноградное вино
На проскомидии подготавливают для Таинства хлеб и виноградное красное вино, употребленные Самим Господом Иисусом при установлении Таинства.
Хлеб этот называется просфорой, то есть приносом, приносным даром. Почему так называется? Потому что в древности он выбирался для Евхаристии из многих хлебов домашнего печения, которые приносимы были в храмы усердием верующих отчасти для Таинства, отчасти для употребления за трапезой братолюбия после литургии, а также для содержания клира. Имя просфоры прилагалось в христианской древности и к другим дарам, таким, как вино, ладан, масло, которые также приносились верующими в храм для богослужения и в пользу клира и бедных. С течением времени обычай принимать приносные хлебы домашнего приготовления прекратился отчасти потому, что не всегда было можно из множества их выбрать годные для Таинства, отчасти потому, что вышли из употребления трапезы братолюбия и изменились сами способы содержания духовенства. Что же касается прочих приносных даров, то те из них, которые нужны для богослужения, доселе нередко приносятся в церковь, например виноградное вино, ладан, масло, но уже не именуются просфорами. Это наименование осталось только за хлебами для Евхаристии, хотя вместо приносных домашних хлебов принято употреблять для этого Таинства специально заготовляемые при монастырях и при соборных и приходских церквах. Заготовление их в монастырях составляет особое послушание. При прочих церквах печением просфор занимаются у нас обыкновенно лица женского пола, так называемые просфирни, которые избираются из честных вдовиц[5], или жены священников.
Хлеб и виноградное вино
На проскомидии подготавливают для Таинства хлеб и виноградное красное вино, употребленные Самим Господом Иисусом при установлении Таинства.
Хлеб этот называется просфорой, то есть приносом, приносным даром. Почему так называется? Потому что в древности он выбирался для Евхаристии из многих хлебов домашнего печения, которые приносимы были в храмы усердием верующих отчасти для Таинства, отчасти для употребления за трапезой братолюбия после литургии, а также для содержания клира. Имя просфоры прилагалось в христианской древности и к другим дарам, таким, как вино, ладан, масло, которые также приносились верующими в храм для богослужения и в пользу клира и бедных. С течением времени обычай принимать приносные хлебы домашнего приготовления прекратился отчасти потому, что не всегда было можно из множества их выбрать годные для Таинства, отчасти потому, что вышли из употребления трапезы братолюбия и изменились сами способы содержания духовенства. Что же касается прочих приносных даров, то те из них, которые нужны для богослужения, доселе нередко приносятся в церковь, например виноградное вино, ладан, масло, но уже не именуются просфорами. Это наименование осталось только за хлебами для Евхаристии, хотя вместо приносных домашних хлебов принято употреблять для этого Таинства специально заготовляемые при монастырях и при соборных и приходских церквах. Заготовление их в монастырях составляет особое послушание. При прочих церквах печением просфор занимаются у нас обыкновенно лица женского пола, так называемые просфирни, которые избираются из честных вдовиц[5], или жены священников.
Хлеб для Евхаристии должен быть пшеничный, какой иудеи употребляли во дни земной жизни Иисуса Христа и какой, без сомнения, Им Самим был употреблен при установлении Таинства. Притом назначение евхаристического хлеба представлять искупительную смерть Иисуса Христа, а смерть Свою и ее спасительные для человечества плоды Сам Он сравнивает со смертью пшеничного зерна, без которой оно не может быть многоплодным: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин 12, 24).
Хлеб для Евхаристии должен быть чистый как по веществу, из которого приготовляется, так и по способу приготовления. Того требует благоговение к величию и святости Таинства. Оно же требует, чтобы хлеб был хорошо выпечен, не пересолен, свеж, не был зацвелый, или плеснелый, или изгорчалый, не был помазан млеком, или маслом, или яйцами (Учительное известие).
Хлеб для Евхаристии должен быть квасный, вскисший, а не пресный, на котором совершается это Таинство у римских христиан и армян. Хлеб, на котором совершил Евхаристию Иисус Христос, евангелисты называют по-гречески артосом, что значит хлеб поднявшийся, вскисший (см.: Мф 26, 26; Мк 14, 22; Лк 22, 19). Хлеб же неквасный, пресный, всегда в Священном Писании на греческом языке называется иначе (именно ¥zumon, что значит опреснок); если же называется где артосом, то с прибавлением: опресночный (см.: Чис 6, 19; Суд 6, 20). На артосе, то есть на квасном хлебе, совершалась Евхаристия и во времена апостолов (см.: Деян 2, 4246; 20, 7). На квасном хлебе совершалась Евхаристия и во времена, ближайшие к апостольским, судя по господствовавшему в те времена обычаю заимствовать вещества для Таинства из приношений народных; народ же приносил в храм хлеб общеупотребительный, квасный, потому что этот хлеб был предназначен вместе и для употребления на трапезах братолюбия и для вспомоществования бедным[6]. Обыкновение совершать Евхаристию на опресноках, по свидетельству святителя Епифания, было только у некоторых древних еретиков (евионеев), которые держались закона иудейского, тогда как апостолы, определив на Иерусалимском Соборе, чтó именно из этого закона должно остаться обязательным для христиан и чтó потерять силу, не заповедали христианам употребление опресноков (см.: Деян 15, 2330). И в самой Римской Церкви это обыкновение сделалось господствующим не раньше Константинопольского патриарха Михаила Керуллария, жившего в XI веке. До времени этого патриарха никто из греков, даже сам Фотий, не обличал римлян в этом нововведении. Правда, употребление опресноков не уничтожает силы Таинства; но опресноки принадлежность Ветхого Завета, тогда как Евхаристия есть учреждение Нового Завета, которое, будучи совершенно отлично от ветхозаветной пасхальной вечери по духу, должно отличаться от нее и по внешнему виду.