Ю. В. Крупнов, ученый и политик (см. 1) проблему личности рассматривает в тесной связке с проблемой мироизации, то есть преобразования России в мировую державу.
В каждом человеке есть семя логоса, которое и позволяет человеку изначально быть по образу и подобию Бога, выявлять и манифестировать собственную личность. Принцип личности требует исходного признания наличия у каждого, без исключения, человека и общности неповторимой, абсолютно самобытной формы жизни. Личность принадлежит не данной культуре, а всему человеческому роду в целом. Человек в личности играет роль агента трансформации всей планеты Земля. Личность связана со сверхиндивидуальным, планетарным уровнем сознания и действия, на котором материя носит трансцендентно-физический характер.
По Крупнову (1, стр. 334), державу рассматривают в качестве необходимого земного связывающего звена между человечеством и Богом, как реализацию идеи Христа Вседержителя (Пантократора), в лице которого человечество таинственно соединяется с Богом и через это получает власть над сотворённым миром. Таким образом, держава обозначает мировой центр.
Мировая держава это народ, который способен через свою государственность организовывать человечество, мировое сообщество и весь мир на мировое развитие
Россия, как мировая держава, направлена на решение всемирных задач, включая:
демонстрацию собственным примером невозможности жить в мире на принципе интересов и силы, не ориентируясь на образ Христа, и не выступая в пользу совести как решающей основы единения в мире;
проведение идеала Христа и совести, как основы единственно возможного миропорядка;
создание наивысшего мирового качества жизни;
создание коалиции мироразвития с другими странами и народами, направленной на решение ключевых мировых проблем;
и др.
У страны нет более важного вопроса и дела, как стать мировой державой. Мировая держава, противостоя хаосу, энтропии, реализует всемирный принцип принцип личности каждого человека, каждого народа, каждой страны, каждой цивилизации, связанный с именем собственным. Мироизация альтернатива глобализации. Историческая миссия мироизации обеспечения прав личности в мире, защита прав личности и развитие личности россиян, росийских городов, субъектов России, личности российской нации и РФ. Мироизация это идеология большой истории.
Как полагает Ю. В. Крупнов (1, стр. 308) мировая державность России определяется способностью помыслить и создать центр мира как своё собственное российское действие по концептуальному управлению миром. О правильном поиске исторической личностью России своего центра, правильной позиции для единственно правильного действия, точки единовременного приложения всех российских сил писал поэт и дипломат Ф. Тютчев. Подобному центру, трансцендентальной точке личности России, как «точке Архимеда», он посвятил своё стихотворение. Выделение такого решающего центра, подобной «точки Архимеда», является абсолютно творческой задачей. Восточный вопрос, Ближний Восток, Святая Земля, Сирия необходимы России для того, чтобы иметь собственную версию центра мира, без которой Россия не сможет быть мировой державой.
Задача мировой державы решение экзистенциальной проблемы человечества, проблемы антропологического апокалипсиса в новой, страшной ситуации начала 21 века не дать миру покончить с собой.
По мысли Ю. В. Крупнова (1, стр. 443), в рамках мировоззренческого адогматизма необходимо создание по инициативе России и совместно с рядом сильных стран коалиции мироразвития. Как уже указывалось выше, в начале 2020 г. Президент Путин провозгласил на СЗП идею саммита 5-ти стран, как некого вселенского дела. Это вполне вписывается в проект мироизации России. Работа России как мировой державы начинает опираться на Святую Землю, как своего рода космополитическую структуру.
По Крупнову (1, с. 319), важнейший шаг к мировой державе создание системы обеспечения лучшего в мире качества жизни в России. Технологией реализации подобного курса станет создание сети лабораторий (кружков) качества жизни на местах. Это может стать мощным общественным движением на пути к мировому качеству жизни. Такой подход позволяет преодолеть «греховность реформ» как причину демографической катастрофы в России.
Г. С. Кочетко́в священник РПЦ, создатель авторской системы катехизации, ректор Свято-Филаретовского православно-христианского института и духовный попечитель Преображенского содружества малых православных братств трактует понятие личности в связке с проблемами православной миссии и катехизации. В отличие от Ю. Крупнова он даёт не онтологическую, а экзистенциальную трактовку личности. Такая трактовка предполагает развитие личности через катехизацию. Несомненно, что указанные трактовки связаны диалектически в необходимости формирования «цивилизации личностей» и достижения высшего качества жизни.
По Г. Кочеткову (см. 2), личность это то, что приводит человека к полноте его единства с Богом и ближними по любви к ним. Она то, что рождается свыше, «от воды и Духа». Кто не рождён свыше тот ещё не личность, а как бы кандидат для неё. Можно сказать, что личностью человек не рождается, он ею становится, а если и рождается, то от Бога. Это напоминает алхимическую идею преобразования свинца в золото и наличие искусства «Великого делания».
Экзистенциальная трактовка личности приводит Г. Кочеткова к выводу, что нужно и перед народом поставить кое-какие задачи, если он хочет возрождения своей страны и достойной жизни в ней. «Народу следует прививать саму потребность в высшем качестве жизни, каковое прямо связано с её восприятием личностности, солидарности и соборности». Таким образом, по Кочеткову, само высшее качество жизни личностно, солидарно и соборно. Возникает вопрос о том, позволяет ли такая остро концептуальная трактовка высшего качества жизни, созданная интеллектуалами РПЦ, очевидно в рамках союза науки и православия, выработать пути к решению демографической проблемы в России. Ведь она заставит резко занервничать профессиональных критиков «общества потребления», людей с развитым чувством аскетизма, не ведающих диалектики истории. Может быть действительно, как полагают некоторые, «революция всегда выходит из дверей церкви»? И возможна «революция от Евангелия». И даже Евангелия от Фомы. Но вполне доступно для понимания, что указанная трактовка качества жизни должна изменить существенно наши представления о социальности и, видимо, о диалектике. Может явиться понятие диалектики Бога, как диалектики Творения, диалектики абсолютной полноты. И должно заработать представление о божественной, чудесной, священной социальности, связанной с оживлением социальных структур сознания. Возможно, в рамках фундаментальной альтернативы Модерну, установкам Нового времени.
Говоря о божественной природе создания человека, забывают о божественной природе общества. Но религиозный мир уходит во взаимоотношения человека с себе подобными. Эти взаимоотношения могут представлять собой чистейшие религиозные явления. Религия, как учение, воссоединяет людей и их внутренние, несформулированные, интроцептивные сущности, создавая определённые системы отсчета, системы координат, цели человека. Существование религиозного типа связи в обществе, божественного социального связано с экстатическими энергиями любви, как таинственной силы, выходами человека за пределы своего «я».
В божественной социальности стремление человека быть и иметь встречается с желанием Бога объединиться со своим творением, соединиться с материей. Десакрализуя общество, человек может этому препятствовать, совершая тем самым грех, но сам того не понимая, а может, напротив, способствовать. Иногда десакрализация может носить креативный, диалектический характер.
Существует тайна «Мы», тайна единства, целостности, тайна родства. Тогда возникают понятия типа «Святая Русь», «Бессмерный полк», «Священная война», «Святая Земля», Европа, как «страна святых чудес» в видении Ф. М. Достоевского и т. д.
Согласно Мишелю Маффесоли (см. 3), проявления божественного, чудесного, священного в народе, то есть божественной, чудесной, священной социальности, начиная с Л. Фейербаха, а затем у О. Конта и у Э. Дюркгейма занимают социальную мысль. Обшество обеспечивает причастие к святому. Сама вера вторична по сравнению с её выражением в рамках Церкви. Существует «имманентное трансцендентное», когда общество оказывает трансцендентное воздействие на индивидов. Действует некая «демотеистическая перспектива», согласно которой Общество трансцендирует всех своих членов.
По Маффесоли (3, с. 277), понимание подобного: «демотеистической перспективы», «имманентной трансцендентности», как таинственных сил, недоступно специалистам по политэкономии, но через эти силы «одомашивается» и окружающий мир и человек. Божественная, священная социальность связана с независимой народной мощью, народным могуществом, народной суверенностью. Чудесное социальное получает своё воплощение при обособлении от довлеющей силы власти. Священное социальное занимает особое место в социальной структуре и связано с народной мечтой. Это подспудная сила, движущая народы. Искусство политики заключается в понимании священной, божественной социальности, как глубинной, в понимании «глубинного народа».