Выдающимся достижением Маркса и Энгельса является создание философии диалектического материализма. Они диалектически переработали материалистические учения Нового времени (в том числе и философию Фейербаха), материалистически осмыслили диалектику Гегеля (высшую ступень предшествующего развития диалектической традиции). Подобно тому, как применение диалектики к материализму позволило преобразовать материализм и придать ему современный научный вид, так и материалистическая переработка диалектики позволила создать высшую форму диалектики материалистическую диалектику, сплав диалектики и материализма. Философия диалектического материализма это высшая форма материализма, она является продолжением и обобщением лучших достижений мировой философской мысли.
Если социальная философия марксизма творение главным образом Маркса, хотя и Энгельс внес в него свой вклад, то попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление, была предпринята Энгельсом. Энгельс всесторонне исследует вопрос о взаимоотношении философии и естествознания и приходит к выводу, что диалектика, освобожденная от гегелевского мистицизма, «становится абсолютной необходимостью для естествознания». Рассматривая философские вопросы естествознания, Энгельс не ограничивается констатацией того или иного открытия, но, применяя диалектический метод, по-новому их интерпретирует и намечает пути дальнейшего развития естествознания. Он предвосхитил некоторые из позднейших открытий науки. В «Диалектике природы» и в другой его крупной работе «Анти-Дюринг» Энгельс формулирует основные законы и категории диалектики, показывает их объективный и всеобщий характер. В главе, посвященной теории познания, Энгельс, критикуя Дюринга, рассматривает диалектику абсолютной и относительной истины.
Призывая разрабатывать философию как науку, Энгельс пишет: «С каждым составляющим эпоху открытием даже в естественноисторической области материализм неизбежно должен изменять свою форму. А с тех пор, как и истории было дано материалистическое объяснение, здесь также открывается новый путь для развития материализма». Этот призыв Энгельса весьма актуален, поскольку наряду с отмеченными положительными сторонами марксистской философии, ей присущи и существенные недостатки. В учении Маркса можно обнаружить три рода идей: те, которые были ошибочными уже изначально; те, которые отражали современные Марксу реалии, но не могли предугадать их изменения; наконец, те идеи, которые сохраняют свою силу и поныне и, по-видимому, будут сохранять ее в обозримом будущем. О доктринальных противоречиях социальной философии Маркса, о его гениальных прозрениях и ошибках, можно прочитать в материалах Всероссийской конференции с международным участием «Карл Маркс в мировой истории и культуре» (Ялта, 2019).
Глава 1. Средневековая западная философия
1.1. Формирование христианской философии
В истории период Средневековья в Западной Европе датируют с V по XV вв. Однако средневековая христианская философия начала формироваться во II веке н. э. Время возникновения христианства характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого общества. Восстания рабов подавлялись. Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение. Оставалось надеяться на чудо, верить на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия христианство. Христианство, появившееся в Римской империи вначале II веке н.э., становится государственной религией в IV веке. Чем же объясняется такое успешное развитие христианства?
Во-первых, христианство предложило монотеизм веру в единого и всемогущего Бога. В это время кризис политеизма стал очевидным. Люди, сталкиваясь в различных странах с верой в разных богов, стали сомневаться в истинности своих. Возникает стремление к признанию какого-то единого, общего бога. Под влиянием античной философии возникает представление о БогеЛогосе, мировом разуме, управляющем космосом.
Во-вторых, в прежних религиях был слабо развит моральный аспект. Христианство предложило учение о неизбежном наступлении Страшного суда и воздаяния за добро и зло. Праведникам оно обещало «спасение души», т.е. вечную и блаженную жизнь в Царстве Небесном, в раю, а грешникам вечные муки в аду. При этом у бедных и страдающих в земной жизни было больше шансов попасть в рай, чем у богатых.
Во-вторых, в прежних религиях был слабо развит моральный аспект. Христианство предложило учение о неизбежном наступлении Страшного суда и воздаяния за добро и зло. Праведникам оно обещало «спасение души», т.е. вечную и блаженную жизнь в Царстве Небесном, в раю, а грешникам вечные муки в аду. При этом у бедных и страдающих в земной жизни было больше шансов попасть в рай, чем у богатых.
В-третьих, новая религия привлекала людей своеобразной демократичностью, она обращалась ко всем людям, без различия их национальности и сословных делений, как к равными перед богом.
Сначала власть жестко преследовала христиан. Но апостолы христианства, названные позднее апологетами, убеждали власть имущих, что христианство выдвигает вопросы, которые ставила и «языческая» религия, но дает на них более совершенный ответ и призывает людей быть покорными власти. Апостол Петр призывал христиан: «Будьте покорны всякому человеческому начальству». Власти осознавали, что многонациональной империи необходима единая наднациональная религия, а христианство уже не представляло социальной опасности, и было способно стать защитником существующего строя. Преследования христиан прекратились. В 390 г. были запрещены языческие культы и разрушены языческие храмы. Христианство стало государственной религией Римской империи.
По мере формирования христианского вероучения складывается христианская философия. Она начинается с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философии расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена, т.е. содержание Библии следует перевести с языка образов на язык философских понятий. Христианская философия это синтез иудейско-христианской мифологии и греко-римской философии.
Первым христианским философом, заложивший основы греческой патристики был Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э. ок. 50 г.н.э.). Он впервые предпринял перевод образного языка Ветхого Завета на язык понятий греческой философии. Бог, для него, это высшее существо, стоящее вне времени и пространства. Он трансцендентен миру, т.е. находится за пределами, сотворенного им мира. В силу этого, бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта проблемы была разрешена в христианстве через образ Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Но для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. Для ее решения Филон использует одно из центральных понятий античной философии понятие Логоса. Логос это мировой порядок, закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный богом дух. Логос это ипостась бога, обладая бестелесной и сверхчувственной природой, он воздействует на мир вещей, упорядочивает и сохраняет мир в его гармонии и целостности. Бог выше Логоса его атрибута, а поэтому он может нарушать законы природы и совершать чудеса.
Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные принципы учения о духовном единстве мира. Но они не создали концепции Бога-личности. Они трактовали Единое как первоначало, произведшее из себя все бытие, как некую абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание бога впервые было дано Филоном Александрийским. Сущность бога, согласно Библии, абсолютно проста, а потому непостижима для человеческого разума. Мы можем знать, что бог есть, но не можем знать, что он есть. Вот почему в книге Исхода Бог назвался Моисею только как «Сущий», «существующий» (Яхве) и не открыл других своих имен. Бог Яхве бестелесен, един, всегда равен и подобен себе, он не может отклоняться ни к лучшему, ни к худшему. Будучи единым и самодостаточным Яхве чистый ум, благо и красота.
Если античное мировоззрение космоцентрично, то средневековое теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, не космос, а сверхъестественное начало Бог. Смысл человеческого бытия состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с богом в так называемом «божьем царстве». Путь к спасению лежит через «откровение». Общение бога с человеком понимается как процесс передачи богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в священном писании. Учение Филона явилось теоретической основой формирования патристики и, не смотря на острую критику со стороны ортодоксального христианства, стало связывающим звеном между язычеством и христианством.