Мы видим бесчисленные примеры того, как социальные группы и их деятели используют символы и толкуют их в своих групповых и личных целях. Но мы не видим ни одного примера, чтобы кто-то поставил своей задачей не использовать, а наоборот подчиниться и служить символу, пытаясь раскрыть и понять его изначальный и независимый от человеческих пристрастий смысл. Понять как волю Бога, заложенную в этом символе. Ведь совершенно определенно напрашивается вывод, что, например, самые основные, базовые символы, состоящие из сочетания самых простых геометрических фигур, несомненно, имеют в себе императивную волю Бога как некий конечный план творения, или точнее: некую цель творения. Само существование этих символов не просто случайность. Любой экзистенциально чуткой и философской душе это ясно, и от этого невозможно отмахнуться, как от чего-то неважного.
Уровень человеческой духовности выражается, прежде всего, в понятии о Боге Творце. Пусть атеисты объяснят: какого бога нет. Великого крокодила, или великой черепахи? Великана сотворившего мир? Или седого старца, сидящего на облаках? В любом случае, у них имеется в виду не тот Бог, который обнаруживается через неспокойную совесть. Очистить слово или символ можно как минимум на абстрактном уровне. Способность к абстрактному мышлению и атеизм несовместимы. Сказать, что чисто умозрительный, отвлеченный мир абстрактных идей существует естественно, например, развился в результате естественной эволюции это сказать полнейшую чушь. Многие понятия абстрактных наук можно пощупать только умом, например, геометрическое понятие точки или границы. Граница, например, между листом бумаги и окружающим воздухом существует только в уме. У этой границы нет толщины, она не состоит из какого либо вещества. В материальном смысле ее нет. Но если у бумаги нет границы, то нет и самой бумаги. Вот она, недостаточность и даже недостоверность логики, если она не абстрактна! Вопрос: абстрактный мир идей это реальность? Наверное, да, и не просто реальность, но реальность властвующая, и материальный, вещественный мир послушно существует по ее законам. Абстрактные законы математики и геометрии человек не создает. Бог их создал. Человек, прикасаясь к ним умом, только открывает их для себя. Но абстрактное мышление это еще не религия. Религия начинается с восприятия еще более высоких вещей. С экзистенциально романтического восприятия. Если человек, может воспринимать романтичность, в дальнейшем он начинает романтичность творить и создавать. Ведь если сам человек это венец Божественного творения, то отношения между людьми это венец уже человеческого творения. Здесь, наверное, возникает вопрос: что мы понимаем под словом романтизм? Есть разные общеизвестные и, наверное, в какой-то степени правильные определения романтизма, их можно найти в Интернете. Мы не станем их перечислять, но дадим свое, то, которое нам сейчас наиболее подходит для нашего выяснения сути символа Грааля: романтичность это эстетическое восприятие всего того, что связано с духовной сферой в природе, в искусстве и в человеческих отношениях. Духовное здесь надо понимать как воздушное (в смысле стихии воздуха). Это эстетическое зрение реальностей духовных, спиритуальных, экзистенциальных. Здесь надо быть эстетом на экзистенциальном уровне, и на такое восприятие способна только экзистенциальная личность. Слово "экзистенция" на русский язык переводится как существование. Но это не просто существование, например, как существование какого-нибудь предмета. Это существование специфическое. Экзистенция это существование личности. Имя "Иегова" (Сущий) надо понимать именно в этом смысле.
Что такое экзистенциальность невозможно объяснить научно. Впрочем, в терминах психологической науки ее можно было бы в том числе, например, считать как бы высшей степенью пробужденности в противоположность низшей. По крайней мере, экзистенциальные состояния обязательно сопровождаются этой пробуждённостью. Что известно науке об этом состоянии? До недавнего времени науке было известны всего три состояния мозга: бодрствование, быстрый и медленный сон. Зав. лабораторией нейро- и психофизиологии психоневрологического НИИ им. Бехтерева профессор В. Б. Слезин открыл, как он считает, новый феномен, и назвал его четвертым функциональным состоянием мозга. И теперь науке стало официально известно "медленное" бодрствование, которое Слезин назвал "молитвенным". Почему? В.Б. Слезин проделал действительно интересный, по крайней мере для нас, эксперимент. В свою лабораторию он пригласил семерых воспитанников и слушателей Духовной семинарии и академии (будущих священников) и записал их электроэнцефалограммы (ЭЭГ), когда гости молились. "Мы были потрясены увиденным" рассказывал потом профессор "Мы наблюдали постепенное урежение ритма биотоков мозга наконец остались только медленные дельта-ритмы (с частотой 2-3 Гц) такое состояние у человека бывает только во время так называемого "медленного" сна. Картина ЭГГ особенно одного из слушателей Духовной академии показывала полное выключение головного мозга, хотя он был в сознании". То, что клирики часто вот так и молятся уже давно не новость. Т. Шибутани, например, пишет: "В ритуальных церемониях люди действуют по привычке, и некоторые ухитряются выполнять соответствующие обязанности даже в полусонном состоянии" (Т. Шибутани "Социальная психология" стр. 37), но профессор Слезин не стал подвергать отрицательной критике такую молитву, наоборот, обосновал её пользу для здоровья, правда, и рассмотрев ее только с этой точки зрения, объясняя, например, что такой молитвой снимаются страхи и повышается иммунитет. "Молитвенное состояние такого рода аналогично младенческому состоянию, ведь только у новорожденных младенцев имеется такой дельта-ритм (2-3 Гц). В этом состоянии мозга, когда кора головного мозга отключена, восприятие информации человеком происходит напрямую, минуя мыслительные процессы". Пусть читатель не обольщается, думая, что это особенное младенческое состояние придает духовность молитве. Духовные состояния, например, восприятие парадоксов, наоборот, требуют полного пробуждения психики, включая мозг гораздо больше, чем на обычные 3-4 %, это-то и есть, называемое древними отшельниками, трезвение и бодрствование. О таком бодрствовании, как о высшей степени пробужденности хоть не часто, но пишут и современные авторы, например, Дарио Салас Сомер, который, кстати, резко критиковал животно-суггестивное состояние человека, то самое, которое Слезин назвал четвертым состоянием и медленным бодрствованием. Политика, реклама и проч. давно и вовсю пользуются этим животно-суггестивным состоянием, и Слезин, конечно же, не первый его открыл.
Разговор о Граале хороший тест на экзистенциальность и романтичность восприятия. В этом разговоре надо сразу задать человеку вопрос: внутренний мир романтических состояний человека это реальность? И если реальность, то реальность властвующая? Если он ответит: нет, оставьте этого человека в покое. Грааль для него недоступен. Пока До тех пор, пока человек отвергает существование того, что видимо романтическим зрением, до тех пор он еще не совсем человек. Даже абстрактное мышление это еще недостаточная мера человечности, для того чтобы считать и называть себя человеком. С другой стороны, объявить романтическое восприятие чем-то таким, что выработалось у человека в результате, например, естественного отбора по принципу выживания, было бы полнейшей чепухой, и оскорбило бы любого истинного романтика. Какие есть определения человека? Что, точнее, кто есть человек? Что делает человека человеком? Орудия труда? Воздействие на окружающий мир? Или совокупность всех общественных отношений, т.е. человек это социальное животное, или экономическое животное? Самое общее определение (человек это субъект общественно-исторической деятельности и культуры) очень мало нам дает для настоящего понимания. Размышляя о том, что есть настоящий человек, часто это понятие ради идеологической осторожности заменяют другим, например настоящий интеллигент. Но и в этом случае имеется в виду то же самое. Например, вот знаменитое шукшинское определение интеллигента: "это неспокойные совесть и ум, полное отсутствие голоса, когда требуется (для созвучия) подпеть могучему басу сильного мира сего, горький разлад с самим собой из-за проклятого вопроса: "что есть правда?", гордость и сострадание к судьбе народа, неизбежное, мучительное. Если все это в одном человеке, он интеллигент".
Когда-нибудь преображенный человек станет действительно высшей ступенью живых организмов на земле. Но это ли для романтика главное? Гомо сапиенс, человек разумный существует более 40 тыс. лет. Человек романтический только 6 тыс. лет. Здесь мы имеем в виду время появления в истории символа Грааль. Грааль это, прежде всего, тип романтизма. Слова "Сан Грааль" ласкают именно этот слух, волнуют именно эту часть души, влекут именно этот взгляд. Романтика Грааля это начало превращения человека в бога, струйка Божественного участия в реке земной истории. И вот интересный вопрос, почему даже в паламистский век в греческой Византии не увлекались романтикой Грааля так, как это было на западе? Дело видимо в том, что истину греки видели логически абстрактно. В этом они, так сказать, «твердо стоят на ногах». Эмоциональная же сторона жизни им мало понятна и скорее воспринимается опасной для души, чем полезной или как-то ведущей к Богу. Отсюда только запретительная мораль, ничего знающая о красоте эмоционального великодушия и благородства, и, соответственно, запретительное учение о борьбе со страстями, которым и исчерпывается Добротолюбие (греческий сборник монашеской писменности). Греки философская нация, и экзистенциально романтический Грааль, как некая целостная полнота бытия оказался для них невидим. Значит, и на самом деле, абстрактного зрения здесь недостаточно. Кстати, здесь мы столкнулись с тем, что называется "душа" народа. Точнее некая отличительная особенность этой "души". Так, Греция по преимуществу страна логики. Франция и Испания чувства (огня), Англия духа (воздуха). Германия тоже, как и Греция страна логики, но в отличие от Греции философичная Германия оказалась более восприимчива к культурному влиянию соседей. И она увидела, почувствовала Грааль. Каждый народ здесь как бы прорабатывал свой пласт бытия и на пересечении этих пластов в общении и синтезе национальных культур открылись новые горизонты уже эмоционально-духовного существования. Вот ориентир в понимании и восприятии символа Грааля! Это сочетание огня и воздуха, духовности и эмоциональности, экзистенции и чувства. И немцы оказались более романтичными, чем греки. Что же касается греков, то им была бы ближе не столько эстетика благородства, сколько философия благородства. В этом смысле наша книга, как попытка вывести именно в логику нелогическую суть Грааля, могла бы стать для греческого менталитета путем к его восприятию. Абстрактное мышление, если оно по-своему мудро, легко допускает существование чего-то за пределами разума, если до конца осознаёт предельность разумного. Космос потому бесконечен, что точка личности имеет в себе экзистенциальную бесконечность. Бесконечная личность может существовать только в бесконечной вселенной.