Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог. «Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом». В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти». Так комментирует эту невероятную способность и духовную силу Свами Вивекананда.
Концентрация на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела. При этом тело может получить способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.
«Как власть над элементами создает прославленное тело, говорит Вивекананда, так власть над органами тела открывает все эти возможности».
Концентрация на различии между Саттвой и Пурушей дает всемогущество и всеведение. Вивекананда так комментрирует это: «После подчинения себе природы, когда осознано различие между Пурушей (Духом) и природой (Материей), становится ясно, что Пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество».
Но Даже всеведение и всемогущество всего лишь сновидения иллюзии. Они не есть Истинная Цель Души. Устремленный к Высочайшей Цели йог достигнув этих невероятных духовных сил и способностей и став полностью независимым и свободным в конце концов отказывает от них, тем самым уничтожая само семя зла! Ибо все эти силы и способности находятся в пределах Космического Ума или точнее Разума. А он уже близок к Цели! Но Цель находится за пределами даже Космического Разума!
Вивекананда дает очень ценные советы: «Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла. Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения. Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает освобождения.»
Концентрация и Самьяма на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различения. Умение различать добро и зло, иллюзию и Реальность даже на самых высоких измерениях, поможет избежать многие ловушки для души, несмотря на препятствия, чинимые небожителями, которым нужны способные и обладающие духовными силами ученики или последователи для работы в сансарических мирах. Самьяма на выделенном отрезке времени из всего его непрерывного течения и дает такую способность различения.
Такая Концентрация и Самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.
«Все наше страдание от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путаных представлений о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях же, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит Самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что Пуруша (Дух) есть Чистота, Совершенство и единственно простая Цельность во Вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих компонентов, а следовательно, не может быть Пурушей (Духом).» Так комментирует Вивекананда этот вопрос.
Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии. Из сходства чистоты, саттвы и пуруши возникает кайвалья.
«Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей Вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние Кайвальи отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали Саттва, где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства Пуруши (Духа) и отражает в себе одну лишь суть Чистоты, которая и есть Пуруша т. е. Божественный Дух!..» Таковы некоторые комментарии Вивекананды к Афоризмам Йога Патанджали.
Таким образом, Патанджали показывает методы овладения различными видами Силы Духа. Эти методы на самом деле очень трудны, особенно для начинающего искателя. Ведь для того, чтобы суметь войти в Самадхи в результате правильной Концентрации и Медитации (Самьяма), надо предварительно пройти все 5 ступеней подготовки к Самьяме. А это может получиться должным образом, если позволяет карма данного воплощения
ГЛАВА 4. РАССКАЗЫ ЙОГАНАНДЫ О СИЛЕ ДУХА
Ниже приводится несколько рассказов о проявлении Силы Духа. Эти рассказы, взятые из книги Йогананды Парамахамсы «Автобиография Йога» настолько замечательны, что приводятся практически без изменения.
Йогонанда Парамахамса Величайший Мастер Йог Аватар, автор не только знаменитой книги «Автобиография Йога», но и других не менее известных и высокодуховных книг. Йогананда известем тем, что по благославению Маха Аватара Бабаджи дал Америке и всему миру Крийя-Йогу Йогу ускоренного духовного пробуждения. Тем самым он дал тысячам людей в Америке и всему западному миру мощный потенциал для ускоренного духовного развития!..
11. БЕСЕДА СО СВЯТОЙ МАТЕРЬЮ
Эту беседа Йогонанды Парамахансы со святой матерью Шримати Каши Мони, супругой Христоподобного святого Лахири Махасая состоялась в Святом городе Бога Шивы в Бенаресе (Варанаси) в Индии.
Эта беседа может помочь некоторым искателям Истины, все еще привязанным к материальному миру, осознать истинный смысл и подлинную ценность духовного развития и пробуждения. А также осознать различие между материальными и духовными ценностями для не пробужденного и пробужденного сознания!
ВОТ ЭТА БЕСЕДА СО СЛОВ САМОГО ЙОГАНАНДЫ ПАРАМАХАМСЫ:
Почтенная мать, еще младенцем я был благославлен вашим мужем пророком. Он был гуру моих родителей и моего собственного гуру Шри Юктешвара. Не окажете ли вы мне милость, рассказав несколько случаев из вашей святой жизни?
Я обратился к Шримати Каши Мони, подруге жизни Лахири Махасая. Оказавшись ненадолго в Бенаресе, я осуществил давнюю мечту посетить почтенную женщину. Она любезно приняла меня в старой усадьбе Лахири в районе Гарудешвар Мохулиа в Бенаресе. Несмотря на возраст, она была цветущей, подобно лотосу, испуская духовное успокоительное благоухание. Она была среднего роста, с тонкой шеей, нежной кожей и большими блестящими глазами.
Я рада тебе, сынок. Поднимись наверх.
Каши Мони провела меня в очень маленькую комнату, в которой одно время жила она с мужем. Мне было приятно чувствовать себя удостоенным чести взглянуть на святое место, где материализовался несравненный учитель, сыгравший человеческую драму бракосочетания. Женщина жестом любезно показала на мягкое сиденье рядом с ней.
«Это было за несколько лет до того, как я поняла божественность моего мужа, начала она. Однажды ночью в этой самой комнате у меня был яркий сон. Славные ангелы грациозно парили надо мной. Видение было так реально, что я проснулась. Комната была окутана странным ослепительным светом. Мой муж в позе лотоса левитировал среди комнаты, окруженный ангелами, поклонявшимися ему, воздев руки, сложенные ладонями. Безмерно изумленная, я решила, что еще сплю.
Женщина, сказал Лахири Махасая, ты не спишь. Забудь свой сон навсегда.
Когда он медленно опустился на пол, я простерлась у его стоп.
Учитель, воскликнула я, я вновь и вновь склоняюсь перед тобой. Простишь ли ты меня за то, что я считала тебя своим мужем? Я сгораю от стыда, поняв, что пребывала закостеневшей в невежестве рядом с тем, кто пробужден божественно. С этой ночи ты больше мне не муж достойный, но мой гуру. Примешь ли ты меня, ничтожную, в ученицы?