Орбиты Израиля. Том 1 - Исраэль Дацковский 9 стр.


И все-таки все приведенные выше размышления о важности и приоритете судебной системы в жизни общества, о еврейской юриспруденции, о подготовке судей как для еврейского судопроизводства в Стране, так и тем более для удовлетворения будущего мирового спроса на еврейское судопроизводство в реальной сегодняшней ситуации являются предметом размышлений и наработок для весьма немногих еврейских мыслителей. А для основной массы евреев эти очень важные в целом вопросы имеют не столь уж большое практическое значение в повседневной жизни и в ежедневной учебе Торы. Первейшей задачей «массового» еврея всех специальностей, как и во все прошедшее с великого события дарования Торы время, является глубокое ежедневное изучение Торы во всех ее разделах. И здесь задачей огромной важности является существенное изменение структуры учебы  от изучения только и исключительно Вавилонского Талмуда следует переходить к глубокому ежедневному изучению Пятикнижия Моисеева с одной стороны и к серьезному изучению Алахи с другой стороны, оставив изучению Талмуда место важнейшей базовой фундаментальной дисциплины, на которую плотно опираются остальные ветви Учения, но отнюдь не место единственной учебной дисциплины, которой посвящается практически все время, выделяемое на изучение Торы.

Сегодня в многочисленных йешивах основная масса изучающих Тору, даже профессионально, целый день, «с отрывом от производства» (то есть вообще не работая на привычных производительных работах), учит только Талмуд с очень мелкими вкраплениями Алахи, да и то больше по книге «Мишна́ Брура́» (автор  Хафе́ц Хаи́м, называемый так по названию одной из своих многочисленных книг (такое «присвоение имени» широко распространено в иудаизме), он же  рав Исраэль Меир hаКо́эн Ка́ган из Ра́дина (настоящая фамилия, по данным Электронной еврейской энциклопедии,  Пупко́ из Радуна, ныне  Радунь в Белоруссии; URL: https://eleven.co.il/judaism/rabbinical-authorities/11864/, дата обращения: 25.04.2020), умерший в 1933 году по ИХ счету). Эта книга недостаточно глубоко охватывает только четверть основного Алахического кодекса «Шульха́н Ару́х» (XVI век, рав Йосеф Ка́ро) с бессчетными комментариями на него мудрецов последующих поколений (раздел «О́рах Хаи́м»  «Порядок жизни»). Собственно, сам автор вообще писал эту книгу не для профессионально изучающих Тору, а для тех «хозяев домов», которые совмещают работу на привычных в этом мире производительных (и соответственно оплачиваемых) работах и изучение Торы в качестве обязанности любого еврея,  по мнению автора, и эти евреи должны достаточно глубоко знать Алаху в областях, встречающихся им в повседневной жизни. «Мишна́ Брура́» изначально не была предназначена для изучения теми, кто все свое время отдает изучению Торы (эта книга, кстати, шеститомник, считалась очень упрощенной для тех, кто серьезно и глубоко изучает Алаху). Хафец Хаим полагал, что эти люди должны изучать Алаху намного глубже, по «Шульха́н Ару́х» с оригинальными, глубокими и многочисленными комментариями последующих мудрецов, а не по «отжатому» комментарию, написанному им для тех, кто по образу жизни не может тратить заметное время на глубокое изучение Алахи. Полагаем, что факт изучения его книги «Мишна́ Брура́» в йешивах ВМЕСТО изучения «Шульха́н Ару́х» с комментариями и разъяснениями повергло бы Хафец Хаима в глубокую печаль и вызвало бы его сильное разочарование падением уровня изучения Алахи среди тех, кто всё или бо́льшую часть времени отдает изучению Торы.

Крупные религиозные авторитеты говорят, что серьезное изучение Алахи можно начинать не ранее возраста 25 лет. Но это означает, иными словами, направленность ученика всю жизнь учить Тору и только учить Тору. Сегодня реально изучают серьезную Алаху только готовящиеся к раввинским экзаменам (в расчет берется учеба начиная с 18 лет), но даже они изучают только избранные, установленные для экзаменов разделы «Шульха́н Ару́х». Несколько ниже, в главе об идеальном еврейском обществе мы обсудим необходимость производительного труда для большинства евреев и, значит, невозможность для этого большинства целый день учить Тору. А правильно вести себя (в критериях правильности Тв-рца, то есть в пределах Алахи) нужно всем. Значит, серьезное и глубокое изучение Алахи должно опуститься в возрастной шкале на гораздо более ранние ступени (чтобы, выходя в производительную жизнь, еврей, во-первых, умел серьезно и глубоко учить Алаху; во-вторых, чтобы он уже знал ее основы для осознанного, обоснованного соблюдения ее требований; и в-третьих, чтобы его вопросы раввину для точного выяснения деталей той или иной алахи были бы глубокими и серьезными и чтобы его понимание мнения раввина также было глубоким и полным). После появления в мире кодекса «Мишне Тора» РАМБАМа (XII век), и еще больше  после появления сначала кодекса «Арбаа́ Тури́м» («Четыре столбца»  многие еврейские книги традиционно имеют названия, мало коррелирующие с их содержанием) рава Яакова бен Ашера (XIV век), а затем кодекса «Шульха́н Ару́х» («Накрытый стол») рава Йосефа Каро (XVI век) в мир вошло новое понимание и новая необходимость изучения: Гемара́ перестала быть напрямую источником знания практической Алахи, а заняла место фундаментальной, базовой науки об Алахе и правилах ее вывода, учебником еврейской мудрости, источником вдохновения и огромным корпусом еврейских знаний о мире и Тв-рце, а Алаха выделилась в огромную самостоятельную область ОТДЕЛЬНОГО от Гемары целенаправленного изучения. С тех пор (уже более 800 лет, фактически начиная с трудов Рамбама) исключительное изучение Талмуда и только Талмуда как единственного материала и поля для изучения, без массивного изучения Алахи и без ТАНАХа, никуда не ведет даже в понимании раввинов, хотя их общая и закостенелая направленность ориентирует учащихся как в йешивах и дневных колелях, так и в вечерних колелях только на бесконечное изучение и повторение именно и только Талмуда (причем, почти исключительно Вавилонского Талмуда, оставляя в стороне изучение Иерусалимского Талмуда).

В качестве аналога можно привести изучение анатомии в медицине. Знание анатомии не делает человека врачом, но и стать врачом без знания анатомии не представляется возможным. Так и серьезно освоить Алаху без хорошего знания Талмуда невозможно, но изучение только Талмуда к серьезному знанию Алахи принципиально не ведет. А ТАНАХ, особенно Пятикнижие требуют отдельного глубокого и постоянного изучения.

Практическую же Алаху для решения нескончаемого потока задач ежедневной еврейской жизни стало необходимо изучать отдельно, так как базовых знаний в любой области знания резко недостаточно для практического применения этих знаний в жизни. И в процессе обязательной вечерней учебы каждого еврея изучение Алахи должно занять важное место наравне с изучением Талмуда и изучением к удивлению мало изучаемой в наше время Письменной Торы, которая единственная является прямой речью Тв-рца и потому от ее непрерывного и постоянного изучения нельзя отойти. Почти не изучаются остальные книги ТАНАХа (Пророки и Писания). Несколько подзабылась важность алахи «шта́им микра́ вээха́д таргу́м» (дважды прочитать текст недельной главы и один раз  ее перевод. Вначале имелся в виду перевод О́нкелоса на разговорный тогда арамейский язык; сегодня мудрецы полагают, что это требование касается огромного корпуса комментариев на Тору). Часть учащихся йешив (!) плохо знают даже самые распространенные и признанные комментарии на недельные главы и высокомерно, с презрением реагируют на тех, кто учит Пятикнижие. Продолжатель школы йешивы «Слободка» и глава послевоенного воплощения этой йешивы в Бней Браке (в Израиле) рав Ицхак-Айзик бар Йосеф-Хаим Шер сказал в 1950 году (комментируя читаемую в ту неделю главу «Баhалотха́»): «Мы должны укоренить в себе понимание следующего факта: изучение ТАНАХа оставлено и заброшено. И возможно, что самые способные и знающие ученики, владеющие Талмудом, в своих знаниях ТАНАХа  на уровне детей». (Мы цитируем рава Шера по книге М.-М. Гитика «Путешествие по недельным главам». Т. 4. Бемидбар. Иерусалим: 2008. С. 83). С глубоким изучением Алахи дело обстоит еще хуже. Сегодня Алаху на серьезном уровне учат только те, кто собирается стать раввином, а таких  не слишком много. А еврейскую юриспруденцию учат еще более немногие.

Обилие «изучающих» Тору в многочисленных йешивах, и катастрофически низкий уровень знаний этих йешиботников именно в Гемаре, в том материале, который они многие годы «изучают» (мы здесь не задаем вопроса об уровне их знаний в ТАНАХе и Алахе  об этом мы сказали чуть выше), и слишком большой отсев тех харедим, которые поступили в академические системы образования (хотя, казалось бы, их многолетний навык учебы должен был дать им большое преимущество перед остальными студентами), вынуждают нас задаться вопросом о смысле столь обычного слова «учиться».

Выяснилось, что далеко не все из тех, кто заявляет, что они учатся, на самом деле делают это действие, понятое в достаточно общепризнанном смысле. Система йешив покрывает то, что фактически многие из йешиботников пассивно слушают уроки раввинов, открывают и даже читают святые книги (тот же Талмуд), однако в весьма малой степени или вообще ни в какой степени не осваивают «выученный» материал, не имеют его в своей памяти, не понимают общую систему изучаемого.

Тогда нам придется определить слово «учиться» как освоение знаний и навыков какого-то объема и уровня в какой-то области знания в какое-то время настолько, что выучивший этот объем материала может представить его на внешней проверке (экзамен, беседа с проверяющим и проч.) и на практике (например, решение задач или объяснение ситуаций по выученной теме, но не в форме прямого пересказа текста, а именно в виде анализа с использованием полученных знаний). Другой формой доказательства освоения материала может быть реальная возможность преподавания этого материала на том уровне, на котором материал должен был быть освоен. И следующая раз за разом неудача в доказательствах освоения пройденного материала должна быть критерием для решения вопроса о целесообразности продолжения такой учебы.

Такое определение слова «учиться» четко указывает, что огромное большинство йешиботников не учится и даже приблизительно не умеет это делать. Теперь становится понятным почему попав в академическую систему, где какой-то определенный объем материала по какому-либо предмету нужно в течение семестра освоить настолько, что даст возможность сдать экзамен конца семестра по пройденному материалу, слишком многие харедим не могут освоить требуемый объем знаний и навыков (например, умение решать задачи в пределах пройденного курса теории, подготовить урок заданного типа, выполнить курсовой проект или курсовую работу) в заданное время и предъявить его на проверку, поэтому быстренько отсеиваются. Они на основании своего предыдущего опыта «изучения» Торы искренне думают, что относительно полное, но пассивное присутствие на лекциях без попыток усвоения преподаваемого материала приводит к автоматическому зачету курса.

Назад Дальше