Арктику часто называют первой ласточкой глобального потепления и теперь эта ласточка умерла.
Джей Цуолли, гляциолог НАСА [2]Другой регион, который находится в критической опасности из-за глобального потепления, Тибетское нагорье. В горных цепях, которые окружают его, берут свой исток реки, обеспечивающие водой почти половину населения мира, например Ганг, Инд, Брахмапутра, Салуин, Меконг, Янцзы и Хуанхэ. Горные ледники поддерживают эти речные системы, зимой накапливая лёд и медленно оттаивая летом. Гималайские ледники исчезают быстрее, чем любые другие, и, вероятно, могут исчезнуть к 2035 году или даже раньше, если Земля продолжит нагреваться с нынешней скоростью.
Неблагоприятное влияние на леса, связанное с перенаселением и появлением различных химических элементов в атмосфере, приводит к нерегулярности дождей и глобальному потеплению. Глобальное потепление приводит к климатическим изменениям, в частности к таянию вечных снегов в горах, тем самым отрицательно сказываясь не только на людях, но и на других формах жизни. Старики говорят, что эти горы были покрыты плотным снегом в годы их молодости, а сейчас снега становится меньше, что может быть признаком апокалипсиса. Пагубные последствия для атмосферы, вызванные выбросами в индустриально развитых странах, очень опасный знак.
Далай-лама XIV [3]Экстремальные погодные явления с 1950-х годов стали возникать в четыре раза чаще. Планетарный гидрологический цикл потерял устойчивость, что вызывает в некоторых областях аномальные наводнения, в других расширение опустынивания. Однако последние 30 лет наши корпорации, политики и средства массовой информации, которые они в значительной степени контролируют, «нечестивая троица» активно противостояли всё более убедительным научным данным о причинах и последствиях глобального потепления. Но как отреагировали корпорации и правительства государств на внезапное исчезновение арктического ледяного покрова? Нефтяные компании радуются перспективе доступа к новым месторождениям. Государства используют махинации, чтобы завладеть новыми территориями, ископаемое топливо и недра которых вскоре можно будет разрабатывать. Такое поведение обнажает разрыв между современными экономическими и политическими системами и системами, в которых мы нуждаемся. С экологической точки зрения подобная реакция такое же безумие, как действия алкоголика, который думает, что сможет решить проблему похмелья, если с утра выпьет ещё немного спиртного.
Глобальное потепление, или изменение климата, лишь одна из разновидностей экологических кризисов, но оно оказывает значительное влияние на большинство других например на исчезновение многих видов растений и животных, которые разделяют с нами Землю. Почти все учёные сходятся в том, что Земля в настоящее время сталкивается с массовым вымиранием видов, шестым по счёту в её геологической истории. Эдвард О. Уилсон из университета Гарварда, один из самых уважаемых в мире биологов, один из тех учёных, которые предсказывают, что сохранение подобной динамики приведёт к вымиранию половины всех видов в этом столетии. Для буддиста, возможно, это самая отрезвляющая статистика. Что значит для бодхисаттвы, который даёт клятву спасти всех живых существ, тот факт, что из-за нашей экономической и технологической деятельности большинство из них оказываются на грани исчезновения?
Успешность дезинформации о глобальном потеплении, за которую в ответе корпорации, показывает, что основной элемент нашей беды отсутствие осознанности, что снова отсылает нас к буддизму. Буддийский путь предполагает пробуждение от наших заблуждений. Сегодня мы нуждаемся в коллективном пробуждении от коллективных заблуждений в том числе тех, которые умело внедряются корпорациями, занимающимися ископаемым топливом, и обходятся в сотни миллионов долларов в год. Популярные СМИ так сказать, наша коллективная нервная система это корпорации, чьей первоочередной задачей является получение дохода от рекламы, а не просвещение людей о происходящем с Землёй. Мы не можем просто довериться современным экономическим и политическим системам при решении этой проблемы, поскольку в значительной степени они сами являются её источниками.
Таким образом, у буддистов возникает всё более острая необходимость в размышлении о сложной экологической ситуации и привлечении ресурсов наших замечательных традиций. Экологический кризис это также кризис для буддизма, потому что буддизм это религия, которую больше всего беспокоит связь устранения заблуждений с облегчением страданий (дуккха) всех живых существ, а не только людей. Иными словами, буддизм способен внести свою уникальную лепту в этот ключевой момент, когда человечество должно проявить лучшие качества, которым оно научилось в ходе своей истории.
Таким образом, у буддистов возникает всё более острая необходимость в размышлении о сложной экологической ситуации и привлечении ресурсов наших замечательных традиций. Экологический кризис это также кризис для буддизма, потому что буддизм это религия, которую больше всего беспокоит связь устранения заблуждений с облегчением страданий (дуккха) всех живых существ, а не только людей. Иными словами, буддизм способен внести свою уникальную лепту в этот ключевой момент, когда человечество должно проявить лучшие качества, которым оно научилось в ходе своей истории.
То общество потребления, которое мы сегодня считаем само собой разумеющимся укладом жизни, настолько отрицательно влияет на окружающую среду, что, ничего не предпринимая, мы ставим под угрозу собственное выживание. Чтобы преодолеть одержимость потреблением, требуются иные перспективы, которые откроют иные возможности. Одни лишь новые технологии не смогут спасти нас в отсутствие нового мировоззрения, которое заменит современное стремление к бесконечному экономическому и технологическому росту стремлением к оздоровлению отношений между человечеством и Землёй.
Какой же именно вклад должен внести буддизм в эту столь актуальную дискуссию? Традиционные буддийские учения не предлагают лёгкого решения проблемы экологического кризиса, но они задают верное направление, известные своей критикой алчности, злонамеренности и иллюзии существования отдельного «я» трёх ядов, которые сегодня действуют на уровне как институтов, так и отдельных личностей. Кроме того, поскольку буддизм сосредоточивается на непостоянстве, взаимозависимости и отсутствии «я», он способен поставить проницательный диагноз относительно истоков нашей проблемы. В значительной мере сегодняшняя экологическая ситуация более масштабный и драматичный вариант извечных человеческих трудностей. На коллективном и индивидуальном уровне мы страдаем из-за ощущения «я», отчуждённого от других людей и самой Земли.
Говоря современным языком, ощущение собственного «я» это психологический и социальный конструкт, не обладающий самостоятельным существованием или реальностью. Основная проблема этого «я» присущее ему иллюзорное ощущение двойственности. Создание отдельного внутреннего «я» отчуждает меня от мира, который будто пребывает снаружи и отличен от меня. Особенность буддийского взгляда акцент на страдании, дуккхе, пронизывающем эту ситуацию. Такое чувство отделённости неприятно, поскольку по своей сути обманчивое, лишённое реального существования «я» неустойчиво. В итоге мы начинаем зависеть от вещей, которые (как мы надеемся) дадут нам контроль над ситуацией, особенно от конкуренции за власть, прибыль, секс и славу. Как ни странно, такие занятия обычно усиливают наше проблематичное чувство отделённости.
Буддийское решение проблемы состоит не в том, чтобы избавляться от «я», ведь это невозможно сделать, поскольку подлинно реальное «я» отсутствует. Словами Тхить Нят Ханя:
Мы здесь, чтобы пробудиться от иллюзии своей отдельности.
Когда я понимаю, что «я» это деятельность целого мира здесь и сейчас, забота о «других» становится такой же естественной и спонтанной, как забота о собственной ноге. В этом и состоит жизненно важная связь между мудростью и состраданием. Моё собственное благополучие невозможно отличить от благополучия других.
Разве это описание наших индивидуальных трудностей не отражает в точности наши сегодняшние экологические беды? Ведь между человечеством и остальной частью биосферы, между нашим коллективным внутренним ощущением «я» и миром природы, воспринимаемым как внешний, есть ещё более глубокая двойственность. Человеческая цивилизация коллективное сооружение, которое способ- ствует коллективному чувству отделённости от природного мира чувству отчуждения, которое вызывает страдание, дуккху. Продолжим эту параллель: в ответ на создавшееся отчуждение мы становимся коллективно одержимы обретением экономической и технологической безопасности и опоры. И опять, как ни странно, сколько бы мы ни потребляли и ни подчиняли себе природу, мы никогда не насыщаемся. Основная проблема не в нехватке материальных благ или власти, а в отчуждении от Земли, которое мы испытываем. Мы не можем «вернуться к природе», потому что, в сущности, никогда не покидали её. Нам нужно пробудиться и осознать, что Земля наша мать, а также наш дом, и что в нашем случае пуповину, связывающую нас с ней, никогда не получится разорвать. Если Земля заболеет заболеем и мы. Если Земля умрёт умрём и мы.