Детская среда в исламе. Как передать культуру следующему поколению - Тимур Надыршин

Детская среда в исламе

Как передать культуру следующему поколению

Тимур Надыршин

Редактор Анна Столярова

Корректор Олеся Шевцова

Дизaйн обложки Мария Бангерт

© Тимур Надыршин, 2021

Введение

Сегодня мусульмане всего мира живут в культурно-сложном обществе. Одновременно в нем соседствуют христиане, буддисты, атеисты, представители разных культур и мировоззрений. Живя в таком мозаичном мире, мусульмане стоят перед лицом двух противоречащих дуг другу задач. С одной стороны, мусульманину важно сохранить свою собственную культуру и ценности. С другой, ему необходимо быть частью современного мира. Мусульманину важно быть представителем и своего народа, и родной страны, и общечеловеческой культуры. Путь этот не прост.

Еще одна важная задача заключается в том, чтобы сохранить национальную культуру не только для себя, но и передать ее детям. С педагогической точки зрения здесь видится несколько иллюзий. Недальновидным мусульманам кажется: «Раз я стал верующим, то автоматически мой ребенок будет мусульманином». Отец говорит о своем сыне: «Я читаю намаз, мой ребенок рядом ходит и тоже научится». Конечно, есть родители, чьи дети читают намаз, держат пост, девочки носят платок, и им нравится тот путь, который выбрали родители. В будущем они готовы его поддержать. Но сегодня многие мусульманские семьи сталкиваются с непониманием собственных детей, которые относятся к религии без пиетета.

В 19902000-е гг., после десятилетий советского атеизма, огромное количество людей вновь обратились к религии. Кризис государственных институтов, разочарование в коммунистической модели и последовавший вслед за этим идеологический вакуум подвиг людей к вере. Последовательно это коснулось как православия, так и ислама. В 90-е годы мусульманские, христианские, иудейские и буддийские религиозные организации по всей стране озаботились тем, чтобы вернуть к жизни старые храмы и мечети. Сообщества верующих начали строить мечети, и их число выросло на порядок: от нескольких десятков до нескольких тысяч по всей стране.

На этапе религиозного возрождения многие верующие стали приобщать к исламу и своих детей. В это время в домах Аллаха зазвучали голоса ребятишек. Однако незнание возрастной психологии и недостаток методической литературы привели к тому, что на детей обрушился такой поток новых знаний, который детская психика не смогла принять. Тысячи детей разочаровались в религии. Связано это с тем, что мировоззрение родителей и их детей формировалось в разных культурных парадигмах.

Между тем, после распада СССР появились новые поколения молодых людей, которые могли выбрать себе в современном супермаркете идей любое мировоззрение. И это может быть совсем не ислам.

Человек нерелигиозного мировоззрения может рассуждать: «Пусть мой ребенок выберет в себе тот путь, который ему нравится». Для верующего человека эта ситуация невозможна, потому что в картине мира мусульманина судьба и будущее человека привязаны к его религии. Сто пятьдесят лет назад человек, который родился в общине, с высокой долей вероятности остался бы мусульманином. Сегодня, если ребенок не останавливает свой выбор на исламе, то может разочаровать своих родителей. Поэтому мусульманин должен ставить вопрос о семейном религиозном образовании на первый план.

Проблема разрыва поколений и передачи религиозной культуры своим детям характерна не только для ислама. Так или иначе, все родители  представители других традиционных конфессий: православные, буддисты, иудеи  сталкиваются с этим вопросом. Возле многих храмов висит старая пословица: «Если с детьми не говорить о Боге, то всю оставшуюся жизнь придется говорить с Богом о детях». Очень правильные слова, которые должен взять на вооружение каждый верующий.

Конечно, есть в представлении людей типичные стереотипы. Например, отец свой долг перед семьей сводит к формуле: «Я зарабатываю деньги». Есть подмены типа: «Кого надо, того Аллах сам наставит на путь истинный». И вот уж действительно, теперь можно вообще ничего не делать!

Между тем, мы помним хадис нашего достопочтимого господина Пророка Мухаммеда, который сказал бедуину: «Привяжи верблюда и тогда полагайся на Аллаха». Это высказывание побуждает нас создавать причины для определенных действий.

Немногим более года тому назад в мечетях Духовного управления мусульман Республики Башкортостан я начал читать лекцию «Проблемы мусульманского образования». Я благодарен муфтию-председателю Айнуру Азаматовичу Биргалину за предоставленную возможность поделиться своими мыслями с мусульманской аудиторией. Иногда обсуждение выходило далеко за пределы часового лекционного формата и продолжалось в кулуарах. Случалось, что после кто-либо из слушателей просил меня повторить ее в другом сообществе. В процессе выступления многие мусульмане комментировали те или иные сюжеты лекции, многие из этих рассуждений я включил в эту книгу. Я приношу людям искреннюю благодарность за интересные идеи и примеры.

Суть лекции сводилась к одной простой мысли, объединяющей и проблемы и решения: наша задача состоит в том, чтобы создавать воспитательную среду. Эта среда состоит из множества элементов, о которых мы пойдет речь в этой книге. Рассуждения, представленные в книге, не претендуют на абсолютную правоту. Это лишь публицистические заметки, которые, я уверен, заставят вас о многом задуматься.

Прежде чем перейти к основному материалу, хочется рассказать о типичных семейных историях воспитания детей.

В мусульманском сообществе есть разные семьи. Представьте себе верующего, который женился на женщине, не исповедующей ислам. Может быть и наоборот. Бывает, что супруга исповедует ислам, но для нее Пророк Мухаммед (с.а.с)  это просто выдающаяся историческая личность. Ничего более. Дальше этого имени ее знакомство с исламом не идет. В этом браке родились дети. Отец проводит на работе значительную часть времени, с детьми занимается мать. Хорошо, если она хотя бы одобряет ислам как приемлемую социальную модель. Но отец слишком устает на работе, чтобы заниматься духовным образованием своей супруги. И у него нет сил заниматься духовным образованием детей. Он им не рассказывает истории про Пророка (с.а.с), про историю ислама, про ценности. И вот вопрос: какова вероятность того, что его дети станут реально соблюдающими духовную практику мусульманами?

Вопрос, похоже, риторический. Если такой человек будет говорить, что у него нет времени, и ему нужно работать, то его можно сравнить с сумасшедшим, который беспокоится о том, что неплохо было бы пообедать  в то время, когда у него горит дом

Представим себе другую семью. Здесь оба родителя верующие. Они оба читают намаз, держат пост. Но они дома ведут раскрепощенный образ жизни, совершенно не разговаривают с детьми о Боге, религии, видимо, считая, что ислам передается воздушно-капельным путем. Дома ребенок смотрит телевизор, сидит в телефоне. Такие родители могут отдать ребенка в государственный детский сад, где он будет есть нехаляльную пищу. Там ему придется ходить в общий туалет, и он с детства не будет чувствовать интимных границ своего тела. Такие родители могут надолго оставлять ребенка в семье бабушек и дедушек, где он не будет ограничен в еде и этикете. Родители постоянно идут на компромисс со своей религией и совестью, и однажды они просто не узнают своего ребенка. То, что для родителей было свято, не вызывает трепета у их чада. Время упущено.

Возможен и другой сценарий. В этой семье родители преданы религии, ценностям. С великим терпением они передают детям свои идеалы и память о прошлом. Внутри семьи ребенок воспитывается в уважении к исламу. Возможно, мать сидела дома с ребенком до 6 лет, так как в городе или деревне не было подходящего садика. Но вот проходит время, ребенок идет в школу и понимает, что он одинок. В классе никто не слышал про намаз. А эти люди составляют круг общения ребенка: это его сверстники, друзья. Ему становится тяжело, и годы, затраченные на то, чтобы духовность ребенка выстояла, тихонечко разрушается под влиянием внешних обстоятельств

Описанные сценарии должны заставить верующих мыслить стратегически, ища подход, в котором родители смогут передать культуру и мировоззрение своим детям.

Ни один из этих сценариев, конечно, не существует в чистом виде. В разных ситуациях мы можем обнаружить лишь элементы из этих историй. Но в целом многие мусульманские семьи похожи на описанные здесь типажи.