Даосский принцип недеяния рассматривается легистами как, с одной стороны, осуждение народного ропота против государя, а с другой стороны, призыв периодически воздерживаться от притеснений народа, для его успокоения, государем. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны»37.
Кроме того, легисты, опираясь на даосские труды, пытались обосновать естественное наличие господ и слуг, несмотря на то что Лао-цзы утверждал, что в Дао все равны. «Если высшие держались недеяния и низшие держались недеяния, то низшие приобретали те же свойства, что и высшие. Когда низшие приобретали те же свойства, что и высшие, не оставалось слуг. Если низшие держались деяния и высшие держались деяния, то высшие обретали тот же путь, что и низшие. Когда высшие обретали тот же путь, что и низшие, не оставалось хозяина. Высшим необходимо недеяние, и они берут у Поднебесной; низшим необходимо деяние, и они дают Поднебесной таков неизменный путь»38.
Сила государства прямо противоположна силе народа, по учению Шана Яна, чем меньше люди знают, тем ими легче управлять, потому и высказывания даосов о неполных знаниях, частичных знаниях, мешающих проявлению Дао, трактуются как препятствия, которые необходимо удалить отказом от знаний: «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний»39.
Как и Конфуций, Лао-цзы строил свое учение на совершенствовании правителя. «Истина пути в том, чтобы совершенствоваться самому, все остальное лишь сор и управление царством, и управление Поднебесной»40, так как все остальное, и управление в том числе, лишь внешнее, детерминированное внутренним состоянием. Поскольку учение Дао характеризуется утонченно-таинственным знанием, описывающим процессы, не поддающиеся формализации, то трактат «Дао дэ цзин» называют также «Пять тысяч иероглифов молчания».
И даосизм, и конфуцианство в первоначальной форме рассматривали вопросы управления в системе родоплеменных отношений и однозначно высказывались против государственной формы устройства общества, основанной на насилии. При переходе от родоплеменной патриархальной системы к государственной системе возникла необходимость использования традиционных ценностей народов для укрепления власти государя, что привело к формализации древних учений в виде китайских философских школ, одной из которых и был даосизм. Рассматривая традиционную систему ценностей народов, легисты искали параллели, подменяли понятия для утверждения божественной природы власти государя и государственной системы управления.
Даосское понятие «настоящий человек» (чжи жэнь) тождественно конфуцианскому понятию «благородный муж» (цзюнь-цзы), однако даосизм, описывая свойства настоящего человека и их проявления, не выделяет основные качества, определяющие его, в отличие от конфуцианства, которое выделяет пять постоянств у-чан, или пять добродетелей у-дэ: человеколюбие (жэнь), справедливость и доверие (синь), мудрость (чжи), знание ритуала (ли), которыми должна обладать совершенная личность. Источники даосизма и конфуцианства одни и те же, но конфуцианство более конкретно и практично в описании искусства управления, именно потому конфуцианство в той или иной форме применяется ваннами для сакрализации государственной формы правления. Даосское учение также пытаются использовать для этих целей, но оно более абстрактно, метафизично, менее практично и конкретно, следовательно, его сложнее понять и труднее интерпретировать в целях мирского правления народами, потому можно предположить, что дошедший до нас трактат Лао-цзы «Дао дэ цзин» в менее искаженной форме передает древнее искусство управления. «Низшие люди, узнав о Пути громко смеются над ним. Если бы они не смеялись над ним это был бы не Путь»41.
Глава 2. Взгляды Конфуция на управление
Конфуцианство этико-философское учение, оформленное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс ряда южноазиатских стран. Конфуцианство определяют и как мировоззрение, и как образ жизни, политическую идеологию, научную школу, философию, и как религию. В Китае это учение известно под названием «школа ученых», «школа ученых книжников» или «школа образованных людей», сам термин «конфуцианство» это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке42. Для определения роли и значения конфуцианства для управления необходимо четко понимать характер той социальной среды, когда данная концепция сформировалась, и причины появления ее на свет. Ключевой особенностью данного этапа в истории Китая, несомненно, является процесс смены организации общественной жизни людей с родоплеменного строя на государственный.
Конфуцианство этико-философское учение, оформленное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс ряда южноазиатских стран. Конфуцианство определяют и как мировоззрение, и как образ жизни, политическую идеологию, научную школу, философию, и как религию. В Китае это учение известно под названием «школа ученых», «школа ученых книжников» или «школа образованных людей», сам термин «конфуцианство» это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке42. Для определения роли и значения конфуцианства для управления необходимо четко понимать характер той социальной среды, когда данная концепция сформировалась, и причины появления ее на свет. Ключевой особенностью данного этапа в истории Китая, несомненно, является процесс смены организации общественной жизни людей с родоплеменного строя на государственный.
Первое протогосударство Китая связывают с династией Шан (с XVIII в. до XII в. до н. э.), что некорректно, поскольку фактически это объединение представляло собой племенной союз, объединяющий несколько родов исключительно на добровольной основе, базирующийся на семейных ценностях. Мотив объединения родов в племя под началом Шан точно такой же, как и мотив, лежащий в основе приглашения греческими городами выпускников Кротонской школы Пифагора, которые привносили в управление и в общественную жизнь пифагорейские идеалы порядка и гармонии. «В Кротоне и близлежащих городах Пифагор поставил правителей, разделяющих его взгляды. Поверх политической власти был создан Совет Трехсот научный, политический и религиозный орден, регулирующий всю общественную и государственную жизнь. Во главе Совета Трехсот стоял сам Пифагор. Результаты не замедлили сказаться: смягчились нравы, поднялся материальный уровень горожан, прекратились грабежи и войны Эра гармонии и счастья продолжалась около 30 лет»43.
Поскольку основой возникновения, функционирования и развития государства как формы организации общественной жизни является легизм, то и первое государство (инь) в современном понимании этого слова возникло в эпоху правления императора Ши-Хуанди (259210 гг. до н. э.), при котором впервые легизм стал официальной идеологией царства Цинь. Процесс перехода от первобытнообщинного строя к государственному представлял собой покорение одного народа другим, неродственным. Традиционная религия, мировоззрение, философия и органы управления первобытнообщинного строя не были приспособлены для управления завоеванными народами, соответственно, возникла необходимость в появлении концепции, обеспечивающей становление и жизнеспособность государства, в качестве которой и выступил легизм.
Однако враждебность легизма по отношению к завоеванным народам, проявляющаяся в уничтожении национальной аристократии, традиционной культуры, применении неадекватно жестоких наказаний за любое непослушание властям и т. п., была недостаточна для стабильного функционирования государственной системы, требовалось разработать механизмы профилактически-регулятивного характера, что невозможно без понимания традиционной культуры и мировоззрения завоеванных народов.
Конфуций и был одним из первых Цзы (учителей) который формализовал традиционные принципы управления в этот переходный период. Наиболее авторитетными для Конфуция были легендарные правители родоплеменного строя древности: Яо (23532234 гг. до н. э.), его преемник Шунь (22942184 гг. до н. э.) и Чжоу Вэнь (11481051 гг. до н. э.). «Я продолжаю, не творю, я верю в древность и люблю ее чистосердечно Я передаю, но не создаю»44, писал Конфуций. Интересно, что в Китае Конфуция часто называют просто Учитель (цзы). Иероглиф «цзы» означает «мудрец», «учитель» и одновременно «младенец», «ребенок», подчеркивая, с одной стороны, что состояние мудреца и ребенка тождественны, а с другой стороны, указывая на то, что совершенство достигается возвратом к истокам.
Прошлое он рассматривал как «золотой век», достойный подражания, во время которого не было войн, племена богатели и множились. В этом смысле конфуцианство в принципе не может быть официальной доктриной государства, но декларация использования его принципов в управлении, попытка их формального применения к государственной системе правления (государь сын Неба, получивший власть по воле божественных сил, обладающий мудростью, человеколюбием, справедливостью и т. п.) способствовала рациональному примирению людей с новой формой общественного устройства.