Анаксимен из Милета считал, что первоосновой мира явился воздух, как самый непредсказуемый (прозрачная и невидимая субстанция, «пустота») из всех материальных стихий в виде абстрактно-универсального содержания[72]. Объясняя свойства окружающего мира, Анаксимен утверждал, что всё многообразие вещей есть воздух («неопределённый» воздух) в различных своих химических состояниях[73].
Эмпедокл объединил все стихии и пришёл к выводу, что известные четыре стихии в совокупности с любовью и враждой являются единым образующим первоначалом. Все они находятся в постоянном движении, смешивании и разъединении. Уверенно отвергая идею о рождении и смерти вещей, Эмпедокл поддерживал мысль, что в природе происходит циклический процесс.
Пламенные дискуссии мыслителей о соотношении материи и духа, бытия и мышления породили идею атомизма, натурфилософской теории, согласно которой материальные вещи состоят из химически неделимых частиц, т. е. атомов. Так, Демокрит, объясняя происхождение мира, считал, что целое предполагает сумму частей, а беспорядочное движение атомов при случайном столкновении явилось первопричиной всего сущего[74]. В его учениях душа человека является частью материального мира, высшей материей, которой он приписывал вечное существование, состоящее из множества движущихся в пустоте атомов. Душа впитывает информацию из окружающего мира, проникая в глубину принятого, для чего ей нужно «особое» мышление[75].
Изучение идей Платона демонстрирует взаимосвязь между идеей бытия и разумом: «Разумное мышление как мера бытия способно схватывать суть бытия, сущность, идею»[76]. Дуализм Платона состоит в том, что душа и тело две разные сущности указывают на то, что тело смертно и разложимо, а душа по своей натуре вечна. О человеке Платон говорил, что он восприимчив к знанию, основанному на рассуждениях, а также о стремлении человека к высшей красоте, вечной полноте бытия, чувственной и телесной любви.
Пифагор, в свою очередь, считал, что душа «присваивается» человеку в момент его рождения, а не зачатия, так как в утробе матери её душа «отвечает» за двоих. «Человек есть темница души», по словам мыслителя, а после смерти вечная душа «блуждает» по миру, пока не заслужит своего «возвращения» на небеса[77]. Человеческая душа состоит из трёх компонентов: суждение, разума и пристрастия, при этом душа вечна. В основе создания мира, по словам мыслителя, находятся числа. Всё, что нас окружает, исчислимо, а числа, в свою очередь, имеют абстрактную величину. Всё в природе подчиняется числовым комбинациям, даже Бог, как неразделённая единица, имеет своё число «1». В дальнейшем это число становится двойственным: материя и дух, мужское и женское начало. В процессе развития миру стало присваиваться число три: тело душа дух; божественный человеческий естественный миры[78].
По учению Эпикура, боги не вмешиваются в дела человеческие и в мирские дела, вследствие чего бог не ассоциируется со страхом и ненавистью, в противном случае боги не всемогущи и не всеблаги. Из этого формируется главная идея Эпикура абстрагироваться от страха, от ложных суждений о божествах и научить человека счастливой жизни и чувственным восприятиям, так как всё остальное не существенно[79]. Противоречивое отношение Эпикура к божествам заключается в том, что если боги не могут или не хотят истребить всё зло на земле, то они не боги[80].
Свой бесценный вклад в формирование философской мысли, методологического подхода к пониманию мира и объяснению эмпирических фактов внёс великий мыслитель Аристотель. Начиная с объяснения материи, мудрец утверждал, что материя по своим свойствам вечна, не творима и не уничтожаема. К четырём известным стихиям из натурфилософии Аристотель добавил и небесную субстанцию. Разум, по словам мыслителя, не зависит от тела, является вечным и способным к постижению вечного бытия; представляет собой чистое мышление и является двигателем всего в мире.
История Древнего Рима это история великой цивилизации, материальное наследие которой демонстрирует высокий уровень разума, уникальность мышления и умение созидать. В границах Древнего Рима особое внимание уделяли не диалектике или метафизике, а этике, в которой идеи «бог» и «зло» были первостепенными[81].
Проблема этикета находит своё место в философских идеях Марка Аврелия. Если до него представители стоицизма различали в человеке тело и душу, то мыслитель определил три основных начала: душа тело интеллект, ведущим началом этой системы является разум[82].
На фоне развития указанных идей появляется новая противоречивая идея, побудившая одних к поиску истины, а других к аморализму. Скептицизм, основателем которого был Пиррон из Элиды, рассматривал стремления человека к счастью через призму трёх основных вопросов: из чего состоят вещи; как следует к ним относиться; какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. По причине отсутствия надёжных критериев истины это привело к развитию диалектики познания[83].
Римский мыслитель Цицерон, основываясь на сопоставлении различных философских идей, считал, что врождённой потребностью людей является единство, так создавались государства, сообщества, семьи. Не страх и не слабость двигали людьми в стремлении объединять территории в одно целое[84]. Анализируя основные формы власти, Цицерон определил, что царской власти характерна тирания; власть оптиматов (аристократии) превращается в господство узкого круга богатых и знатных; полновластию грозит «безумие и произвол толпы», а смешивание представленных форм в равном объёме и есть лучшая форма правления, основанная на свободной, мудрой и единой власти. Правовое равенство граждан есть прочность и непоколебимость государства[85]. Сравнительные обороты Цицерона нашлись в противоречивом примере: господин умело правит своим рабом так же, как и разум правит гневом, страхом, похотью. При этом разум человека является главным «смотрителем» эмоций человека. По словам мыслителя, природа души подобна природе тела, красота и бодрость имеют телесное и духовное значение. Цицерон выделял важность изучения философии: «Философия это наука о жизни, рассуждая о которой, нельзя пользоваться общеупотребительными словами»[86]. А в отношении исторической науки мудрец говорил о важности изучения прошлого: historiam nescire hoc est semper puerum esse[87].
Общеизвестно, что на территории Древнего Рима не было создано новых философских школ, основные идеи и учения были греческими, но римляне выделили философу уникальный статус, имеющий всеобщее уважение и определённое послушание. По словам Марка Аврелия, философ был духовным наставником людей, стражем их души, так сформировалось некое «владычество» философов[88].
Об истории влияния философствующих интеллигентов повествуется в текстах Нового Завета. К примеру, влияние саддукеев, фарисеев и книжников в Синедрионе и на общество в целом. Следившие за каждым шагом Иисуса и часто перефразируя его мысли, представители трёх древнееврейских религиозно-философских школ спровоцировали конфликт, приведший к казни Христа через распятие на кресте. После распятия Иисуса большинство евреев так и не приняли христианство, за исключением части ессеев[89].
Помимо философских суждений о ретроспективном времени, древних римлян интересовал также вопрос проспективного времени. Первые свидетельства смены сезонов основывались на поведении солнца и луны, но по причине того, что космические тела живут в разных ритмах, существовали определённые расхождения. Чтобы привести в соответствие счёт дней и лет Юлий Цезарь созвал математиков, философов и астрономов, которые предложили введение високосного года. Таким образом, юлианский календарь состоял из 12 месяцев и 365 дней с добавлением одного дополнительного дня в високосный год. Слово «календарь» произошло от латинского «calendarium», что означало «долговая книжка». В первый день каждого месяца, в день календ, производилась оплата долгов, что совпадало с новолунием. Созданный календарь через столетия расходился с солнечным годом, в особенности в день весеннего равноденствия, по которому праздновалась Пасха, что привело к существенным изменениям, предложенным Папой Римским Григорием XIII в 1582 году[90]. Это привело к тому, что новый календарь сдвинул на 10 дней текущую дату и изменилось правило расчёта Пасхи, а также был добавлен день високосного года 29 февраля.
Общей направленностью философии Индии принято считать совершенствование жизни человека в рамках саморазвития и веры в Риту[91]. Рита, дословно означающая «естественный порядок вещей», представляет собой сложнейший космический закон, по которому происходит вращение вселенной, существование человечества и его моральных принципов. Описываемый этико-космический закон предполагает последовательность всех процессов, эволюцию и порядок. Философская мысль сконцентрирована на том, что дыхание породило ветер, а он, в свою очередь, создало мир. Первичная энергия в виде чистого сознания отделима от сознания материального[92].