Когнитивный подход в изучении египетской философии определяет важность символизма как средства понимания мира и человеческой концепции как на земле, так и в царстве мёртвых. Сложнейшая передача информации посредством системы знаков, символов и формул; насыщенное использование птиц, насекомых и животных, основанное на принципе логически-ассоциативном мышлении, показывает неотделимость человеческого сознания от окружающего мира.
Стоит обозначить формирование я-концепции в древнеегипетском обществе, которая просматривается через практическое воспитание правильной и в тоже время свободной жизни. Принцип гуманизма и эстетический идеал прослеживается и в системе изобразительно-выразительного искусства, где свет и красота (физическая и духовная) отражают высокий уровень интеллекта.
Древний Китай демонстрирует исключительный подход в изучении мышления и я-концепции. Всему заслугой философское видение традиционной медицины. Античное общество, осознавая роль трав в лечении болезней или облегчения боли, стояло у истоков травяной медицины. Методом ошибок и фиксирования данных сложилась целая система, которая актуальна в китайском обществе и сегодня, а именно:
1. Концепция о Инь и Ян.
2. Базовые понятия о металле, дереве, воде, огне и земле.
3. Знания о внутренних органах, функции жизненной энергии и состоянии крови.
4. Эмоциональные факторы, которые провоцируют заболевания. Умение контролировать состояние радости, гнева, печали и страха.
5. Основными методами диагностики являются наблюдение, слушание, обоняние, пальпация.
6. Лечение многих заболеваний основано на глубоком дыхании и «умственной самоизоляции», массаже и иглоукалывании.
В любом из указанных пунктов философия занимает достойное место, поэтапно перейдя от культа природы, конфуцианства и даосизма до философии стихийного материализма. Китайская философия антропоморфна: человек всегда в движении, его мозг постоянно в раздумьях, порождая новые идеи, дающие стимул и духовное возрождение. Идея исходит из повторяющейся логико-философской системы: вода порождает дерево, дерево огонь, огонь землю, земля металл, а металл воду. Если в одном случае речь идёт о гармонии сосуществования и взаимном порождении, то в другом случае происходит взаимное преодоление: вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево землю, а земля засыпает воду.
Первоначальный вклад в появлении философии стихийного материализма внёс известный философ и врач Ван Чун, автор работы «Критические рассуждения», лоббирующий идеи единства, вечности и материальности мира[61].
Философский подход в исследовании человека позволил установить круговое движение крови. Данное открытие изложено в медицинском трактате «Иэй цзин», из которого следует, что сосуды сообщаются между собой по кругу и в этой системе нет начала и нет конца. Также определена роль пульса как внутренней сущности ста частей тела, являющегося самым утончённым выражением внутреннего духа[62].
Особенность философской мысли Китая заключается в том, что она была изолирована от другого мира, и это сделало её уникальной, индивидуальной. В китайских хрониках больше говорится о предупредительных мерах и методах защиты от заболеваний того времени. Большая часть поучений относится к умению контролировать свои мысли, правильному дыханию и познанию своего внутреннего мира, с использованием советов старцев, передаваемых по наследству или узкому кругу посвященных.
Независимо от философского течения Китая, учение об энергии человека и о его природе на протяжении тысяч лет было первостепенным. Китайские мудрецы, считают, что «жизненная энергия должна циркулировать по организму человека исключительно беспрепятственно», малейший сбой приведёт к заболеванию. Осознание связи «я и окружающий мир» является качественным показателем развития разума, который сконцентрирован на преодолении социального зла и несчастий в обществе. Так, основатель конфуцианства Кун Цю (учитель Кун) определил, что зло не имеет самостоятельной причины в мироздании и окружающий нас мир априори не может быть злым, так как создан Небом (Тянь), являясь по своей сущности добродетелью. Зло другими словами это разбалансированность мироздания[63]. По словам мудреца, мир может существовать в гармонии и согласии, следуя неуклонно порядку: уважать родителей (и всех предков), быть великодушным, уважать старших, почитать своего правителя, так как государство это одна большая семья. Интересен факт, что весь спектр идей Конфуция строится на уважении, что позволяет беспрепятственно прийти к истинному поведению, истинному знанию, а также истинному состоянию духа и постоянству[64].
Главным постулатом китайской философской идеи является понимание того, что развитие имеет место только при постоянном и гармоничном взаимодействии противоположных сил. Двойственность всего живого в итоге оказывается единством. Философская мысль доказывает, что гармония и равновесие не является статической величиной. Одна из них может пойти на спад, другая возвыситься, но в конечном результате всё снова уравновесится. Например, днём энергия Ян усиливается, тем самым увеличивается мозговая и физическая активность, а вечером усиливается энергия Инь мозг перестраивается на другой тип деятельности. Сложно сравнить нагрузку мозга в течение дня и ночи, ведь во сне за одну минуту мы можем увидеть весь прошедший день, а иногда и всю жизнь. В итоге к утру обе энергии уравниваются, а день начинается с новой «борьбы» энергий. Другими словами, новый день новая энергетическая tabula rasa[65]. Время действия обеих энергий различно, у каждого человека всё индивидуально. В этом и есть дифференцированный подход в исследовании себя и познании этих энергий в границах своего разума, если есть таковые границы вообще[66].
Несмотря на самостоятельное развитие философской мысли Китая и Египта, сходство их состоит в когнитивном познании себя. К примеру, гуманность, справедливость, человеколюбие, этикет являлись в обоих государствах определениями образа идеального человека, познавшего себя в системе окружающего мира или quidquid in orbe terrarum est[67]. Можно упрекнуть в том, что с точки зрения науки не стоит сравнивать несравнимое, но не стоит игнорировать желание привить морально-этические нормы обществу, которое априори должно найти золотую середину в отношениях между собой и Богом. История позволяет себе принцип omnis comparatio claudicat[68].
Древняя Греция является эталоном и в философском изучении мышления, и в концептуальном видении картины мира и самого себя. Не секрет, что в архаичном периоде древние греки считали, что мозг человека служит для охлаждения крови и играет особую роль в выделении муконазальной секреции (носовая слизь), но философия смогла внести свои весомые коррективы в исследовании разума человека.
Рационализация религиозно-мифологической жизни привела к существенным изменениям в мышлении человека. Появлялось всё больше вопросов, на которые люди пытались ответить не с точки зрения мифологии или религиозных псевдоаргументов, а на основе теоретико-практических знаний. Церковь твёрдо держала свои позиции и всегда критиковала новые гипотезы мыслителей о сотворении мира, истинном предназначении человека, о Боге, о свободе действий и мыслей, в рамках морально-этических норм. Non credo[69] всему, кто пытается усомниться в истинности религии.
Древнегреческие мыслители поставили ряд вопросов, которые легли в основу философии. В процессе объяснения картины мира мыслители стали уделять внимание природным явлениям и свойствам, создав тем самым натурфилософию. Так, представитель семи великих мудрецов Фалес из Милета в своих сочинениях «О солнцеворотах» и «О равноденствиях» считал, что природа по своей сущности обладает движущим началом. Вода («бесформенная» материя), в его понимании, является первоначалом всего существующего на земле[70].
Гераклит Эфесский, основатель первоначальной формы диалектики как способа мышления об обществе, предполагал, что огонь («тонкая» и «живая» стихия) является первоначальной материальной причиной мира. Ему принадлежит учение о вечном становлении и изменчивости бытия, а также ему приписывается авторство фразы «Всё течёт, всё меняется», имеющей свой смысл в доктрине потока свободной информации[71].
Анаксимен из Милета считал, что первоосновой мира явился воздух, как самый непредсказуемый (прозрачная и невидимая субстанция, «пустота») из всех материальных стихий в виде абстрактно-универсального содержания[72]. Объясняя свойства окружающего мира, Анаксимен утверждал, что всё многообразие вещей есть воздух («неопределённый» воздух) в различных своих химических состояниях[73].
Эмпедокл объединил все стихии и пришёл к выводу, что известные четыре стихии в совокупности с любовью и враждой являются единым образующим первоначалом. Все они находятся в постоянном движении, смешивании и разъединении. Уверенно отвергая идею о рождении и смерти вещей, Эмпедокл поддерживал мысль, что в природе происходит циклический процесс.