Но и логическое развенчание берклианства мало помогает в понимании того, с чем имеет дело наше сознание. Можно, конечно, признать, что всё сущее есть видимое и осознанное. Здесь, конечно, легко усмотреть некоторую перекличку и с учением Платона, согласно которому чувственный и осязаемый мир является только отражением, только призраком мира идей. А сами идеи суть умозрительные и вечные протоявления и протообразы материальной конкретики, существующие сами по себе и как бы параллельно видимому миру. Хорошо, а дальше что? Что делать человеку, и не только ему, но и всему человечеству с миллионом загадок под общим названием «Мироздание»? И, если предположить, что Бытие есть сон Творца, то всё равно для нас он реален и объективен, и в этих изумляющих мысленных комбинациях Высшего Разума надо хоть немножко разобраться и нам, обладателям, положенного человеку, малого разума.
И, хотя мы, с одной стороны, знаем, что ничего не знаем о мироздании (как не вспомнить Сократа с его бессмертным «Я знаю, что ничего не знаю»), но с другой стороны, мы знаем так много, что наши знания об окружающем мире не вместятся в многотомники ни Британники, ни Большой советской энциклопедии. А парадокс в том, что мы знаем всё, кроме самого главного, кроме сути вещей, кроме самой природы мироздания.
Три главных загадки Бытия безответно мучают нас. Кто мы? Где мы? Почему мы? Они остаются неразгаданными уже целые тысячелетия. Наука бессильна, и лишь в религии просматриваются только контуры вселенских ответов. Кто мы? Где мы? Зачем мы?» [2]
Только духовные конфессии прячут от нас свои религиозные знания, не давая прямых ответов на вопросы о мироустройстве вселенной. Они явно скрывают эти знания от человечества и скрывают ли? Создаётся такое впечатление, что священнослужители такие же люди и сами выше обычного ума перейти не могут. А ответы на эти вопросы лежат далее и намного выше его. Тогда что, человек не способен ответить на них? Он так и будет гадать о Мироздании на «кофейной гуще»?
А может ли человек пройти далее обычного ума? А если ли там что-либо ещё и не является ли обычный ум «потолком» для его разума, далее которого ничего нет, ведь животные остались животными, а растения растениями? Не останется ли навечно человек таким, каким он является сегодня?
«И все же главным пороком современной науки можно считать её неприятие аксиомы, согласно которой выйти за пределы человеческого разума можно только с помощью Божественного Откровения. Исследуя всё, что вокруг человека, забывает, что самым важнейшим ресурсом мироздания является сам человек как мыслящее и осмысленное существо, как вселенная в микроминиатюре.
Если человек будет постоянно совершенствоваться и делать это будет быстрее, чем развивается во многом ущербная технологическая цивилизация, то он имеет шансы приблизиться к ангельскому подобию человеческой личности. Ибо и Ангел, и Человек суть оба Творения Божии, только разных уровней. И пророки, и святые, и праведники с подвижниками показывают путь сближения человека с Ангелом. Творя Добро вокруг себя и повсеместно, мы затрагиваем в наших душах Божественные струны, и этот Гимн Сущему и возвещает зов Ангельских далей, возвещает начало сокровенного пути.
Человек должен раскрыть в себе Ангела! В этом вселенском подвиге его Божественное предназначение
Человек как проекция Божественной воли является средоточием всего сущего во вселенной. А само мироздание представляет собой объективную вселенную, помноженную на миллиарды субъективных индивидуальных вселенных.
И в тоже же самое время вселенная представляет собой знание, выраженное в разнообразных информационных флюидах, могущих принимать энергетическую, волновую и материальную форму. Но сутью всего сущего является распространение знания и информации через самую первичную частицу Инфлотов, которую, быть может, невозможно обнаружить физическими методами исследования и которую возможно посчитать частицей Бога. И когда в Евангелии от Иоанна читаем: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит», возникает невольно вопрос, не является ли формой существования Духа эта инфотонная среда, более первичная, чем даже эфир. И, если это так, то можно прийти к выводу: Вселенная духовна, ибо сотворена из Духа как ипостаси Бога. Ведь в Библии есть соответствующая формула, утверждающая вселенную Духа, вселенную Слова. Ибо она является ни чем иным, как гигантским информационным полем, содержащим все сведения о прошлом, настоящем и будущем. (И последнее труднее всего осмыслить.) И состоит эта бесконечная и беспредельная информационная матрица из микрочастиц, которые мельче атомов и электронов и которые несут смысл информации. Это и есть первичные кирпичики мироздания. Их можно было бы назвать инфотонами, и от них вести всю летопись мироздания. И как это соответствует библейскому «Словом Господним небеса сотворены, а Духом уст Его вся сила их» (Пс. 32). В начале было Слово великий животворящий Божественный Логос. Слово Божие есть Его Дыхание, а Дыхание Его есть суть и плоть мироздания. И в Евангелии от Иоанна сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». [2]
Мы всё более начинаем понимать, что без духовных знаний о Творце нам не понять ни происхождение, ни сотворение вселенной и человека. Но ещё более нам не понять, а где же она располагается, что находится за её пределами и находится ли? Где же нам обрести эти духовные знания, которые бы описали нам Творца-Абсолюта, неуловимого для нашего разума?
Попытки его познания уже существовали в прошлом и продолжаются в настоящем. Только человеческой мысли до сих пор так и не удаётся понять и исследовать Творца. Даже если мы попытаемся приблизиться к нему снова, и то только с той позиции чтобы ещё глубже его изучить, понимая, что полных знаний о нём нам не получить, то Творец-Абсолют опять от нас скроется.
Древние истины Веданты2, к которой мы хотим обратиться за духовными знаниями, говорят о Брахмане (Творце-Абсолюте), который есть все, в котором находится всё и из которого всё исходит, оставаясь им же. Может действительно так оно и есть? Но почему древние Провидцы Веды более пяти тысяч лет назад смогли получить эти духовные знания, а современный человек этого сделать не может? Разве могли они быть умнее нас, тех, которые совершенствовались в своём разуме после них такое продолжительное время, более пяти тысячелетий? Или что, наше разумное совершенство это фикция, если обычный разум не позволяет нам получить те же духовные знания, которые имели они в то далёкое прошлое?
К сожалению, наше совершенство только материальное, а не духовное. Сегодня человечество являет собой почти полностью духовно безграмотную цивилизацию. Духовность нами забыта напрочь, а вот материальность практически полностью отработана. Но именно она сумела закрыть нам открытость Душе и Творцу. Провидцы Веды не имели подобного материального совершенства, которое в их времена только-только начинало возникать. Они были открыты духовности, её силам и Богу. Именно это позволило им получить те знания, которые они описали в Ведах, Упанишадах, Гите, Пуранах и т. п.
Постепенно их духовные знания, которые лежат в области духовного разума, закрылись от современных людей, обладающих только его материальной половинкой. Вернее, мы сами их закрыли, пытаясь их понять со своих материальных позиций. Нам же их и открывать, только не материальным разумом, а духовным. Для этого человеку придётся перейти на новый уровень духовного разума, который, как раз, находится выше и за пределами нашего обычного материального ума. Другого способа понимания духовных знаний Провидцев Веды нам не найти.
«Спросим лишь о том, что человек из себя представляет в этом удивительном духовно-материальном симбиозе? Идеалисты считают, что человек состоит из тела и души, скорее всего, бессмертной. Для материалистов человек всё же биологическая структура, наделённая сознанием. Интересно, что апостол Павел в своих посланиях различает в человеке дух, душу и плоть, выделяя именно дух человека как носителя образа и подобия Божьего. Эзотерики и парапсихологи приписывают человеку ещё три тонких тела эфирное, астральное и ментальное. Все, кто имел дело с экстрасенсами, не сомневаются в существовании биополя у человека. Но официальной медицине до этого нет никакого дела. А адепты оккультизма даже расширяют спектр тонких тел человека, добавляя к ним ещё казуальное тело, будхическое тело и атомическое тело. И я думаю, что даже те, кто скептически относится к оккультной сфере знаний, понимают, что человек как создание гораздо сложнее его представления в школьном учебнике. Одни только взаимоотношения человека с его кармой, которая, по мнению многих, чаще всего определяет его судьбу, являются материалом для бесчисленных исследований. Большой интерес вызывают и такие загадочные и связанные с человеком явления, как левитация, телекинез, телепортация, и, конечно, ясновидение. остановимся только на самом главном духовной сути человеческого существования.» [2]
Только переход от материального совершенства к духовному позволит нам получить более глубокие знание о Мироздании, о вселенной и о человеке. Но давайте снова вернёмся к Веданте. У нас уже есть достаточно серьёзные духовные труды Шри Ауробиндо3, который попытался их расшифровать, но не с материальной позиции, а как йог, проникший в высшие духовные сферы существования. Вот как он описывает духовные знания Упанишад.
«Древние Риши, наделённые непосредственным видением, отразили в Упанишадах не только идеи монизма, но и все возникшие впоследствии в Европе и Азии философские направления мысли рационализм, реализм, нигилизм, утилитаризм, гедонизм, дарвиновскую теорию эволюции, позитивизм Огюста Конта, философию Гегеля, Канта, Спинозы и Шопенгауэра. Но то, что в других философских школах получало лишь частичное и фрагментарное отражение, выступая, по существу, как искажённая картина действительности, сочетающая в себе элементы как лжи, так и истины, хотя и провозглашалось всегда единственной и окончательной истиной, в Упанишадах раскрывалось во всей своей полноте и ясности отточенной мысли.