Насчёт упоминаемой выше кратности дистилляции пилюли следует заметить, что число девять (цзю-гэ) в даосских практиках, а особенно в искусствах, является излюбленным числом.
В сакральной геометрии/geometria sacris (шэнь-шэн цзи-хэ сюэ) оно отображается схемой девяти дворцов (цзю-гун ту). Иными словами, девятью секторами (цзю-фан): четырьмя ортогональными (сы-чжэн), четырьмя диагональными (сы-юй) и, соответственно, одним центральным (и-гэ чжун-синь).
В учении же о переменах символизирует собой старый ян (лао-ян), что означает зрелый ян34.
Именно поэтому «Летящая девятка» («Фэй-цзю») это ещё одно название пилюли бессмертия.
Со временем физический процесс (у-ли го-чэн) алхимического совершенного деяния/magnum opus (чжи-вэй) стал постепенно заменяться на его виртуальный аналог, то есть на мысленный процесс (сы-вэй го-чэн). Так появилось искусство внутренней алхимии.
В роли пары алхимических ингредиентов в нём, согласно сродству видов/aequalitate discurrit (тун-лэй), начала выступать пара свинца и ртути/plumbum et hydrargyrum (цянь-гун). Следует заметить, что в реальности свинец никогда не образует никакого соединения/compositum (хуа-хэ-у) со ртутью.
Впоследствии, когда искусство приняло ещё более абстрактную форму, за ингредиенты стала считаться такая антагонистическая пара из посленебесной схемы восьми триграмм (хоу-тянь ба-гуа ту) «Книги перемен», как триграмма «Вода» («Кань» гуа)35 и триграмма «Огонь» («Ли» гуа)36. В результате сего процесс выплавления пилюли получил определение соития воды и огня (кань-ли цзяо-гоу). То, насколько абстрактен процесс подобного соития, вряд ли имеет смысл подчёркивать.
Так искусство внешней алхимии в итоге полностью преобразовалось в искусство алхимии внутренней. Как даосская практика, она стала пользоваться теми же техниками, которые были известны ещё задолго до её появления, но интерпретировать их образами и категориями алхимии внешней. Эти же образы и категории вошли затем в употребление и при работе с энергией.
На самой же завершающей стадии развития искусства его сексуальная направленность (ю-гуань син) стала превалировать, и внутренние покои, взяв на себя роль алхимической лаборатории (дань-фан), соединили искусство выплавления пилюли (лянь-дань шу) с искусством инь и ян. В этом интегрированном искусстве (цзун-хэ и-шу) значение алхимического совершенного деяния обрёл уже половой акт/coitus (син-цзяо дун-цзо). В качестве алхимических ингредиентов в нём предстала уже известная нам пара природы и жизненности. Сам же процесс выплавления пилюли начал характеризоваться, соответственно, как соединение природы и жизненности (син-мин хэ-и).
Каждая из даосских практик и каждое из даосских искусств является своего рода стимулом/stimulum (гань) для организма. Стимул же, в свою очередь, предполагает определённую реакцию/reactionem (ин) на себя с его стороны. Таким образом, реакция на стимул/reactionem ad stimulum (гань-ин) представляет собой тот базовый принцип (цзи-бэнь юань-ли), на котором должны зиждиться все даосские практики и искусства.
Вспомним ненадолго учение о переменах. Традиционно «Книга перемен» относится к числу канонических книг конфуцианской школы (жу-цзя цзин-шу), образующих корпус «Пятикнижие» («У-цзин»). Однако же мы смеем придерживаться мнения о том, что доминантой/dominantia (дай-дэ) в ней выступает всё-таки даосская составляющая (дао-фэнь). Познание законов перемен, достигаемое через её изучение, может претвориться даже в начало пути прорицания (чжань-бу чжи-дао)37. Его мы искренне уважаем, но в своих рассуждениях не затрагиваем. К такой же методике, как иглоукалывания по закону перемен (и-ли чжэнь-фа) относимся весьма скептически, ибо считаем её иррациональной/irrationalis (фэй-ли син).
Иногда можно столкнуться с неким пренебрежительным мнением касательно значения теоретических знаний (ли-лунь чжи-ши), как составляющих всего пути самосовершенствования. Некоторые адепты считают их вторичными по отношению к практическим навыкам (ши-цзянь цзи-нэн). Подобный же подход отнюдь не является правильным! Да, те же самые китайцы, в отличие, к примеру, от индусов, мыслят сугубо прагматично/pragmatically (у-ши син). Всё, что не имеет для них утилитарного значения, ими попросту отбрасывается. Однако же здесь мы имеем дело с принципиально иным раскладом. Теория и практика/theoria et praxis (ли-лунь юй ши-цзянь), согласно даосским воззрениям (дао-ли), образуют между собой взаимосвязь, схожую с сопоставлением предмета и действия/substantia et actio (ти-юн). Следовательно, если первое без второго просто бессмысленно/vanum (мэй и-и), то второе без первого вообще невозможно/impossibile (бу кэ-нэн).
Даосская и традиционная китайская медицины, чьи тезисы признаются и в даосских практиках и искусствах, рассматривают функционирование организма (жэнь-ти цзи-нэн) как циркуляцию энергии (ци-цзи).
В даосской медицине представлена наиболее полная и изощрённая модель этой энергетической анатомии человека. Базовой системой (цзи-бэнь си-тун) в ней, которую следует изучить в первую очередь, является система трёх киноварных полей (сань дань-тянь). Она характеризуется как находящаяся внутри тела структура из трёх обладающих сферической формой (цю-син) энергетических образований. Не будучи материальными/materialitas (у-чжи син), данные образования не фиксируются ни одним из современных измерительных приборов. Их же наличие и функциональность определяются опосредованно.
Для справки, кстати, отметим, что именно в три киноварных поля, согласно очень древним воззрениям даосской медицины, подселяются и затем в них паразитируют энергетические сущности, называемые тремя трупами, или тремя червями.
Исходя из своего местоположения в организме эти три энергетических образования имеют следующие названия: нижнее киноварное поле (ся дань-тянь), среднее киноварное поле (чжун дань-тянь) и верхнее киноварное поле (шан дань-тянь). В процессе описания их размещения в теле указываются лишь внешние анатомические ориентиры. При этом следует чётко помнить, что находятся они собственно внутри организма и только проецируются на его внешнюю поверхность.
Наиболее же значимым элементом в самой данной системе считается нижнее киноварное поле, вследствие чего часто упоминаемое просто как киноварное поле (дань-тянь). Располагаясь внутри нижней части брюшной полости/cavum abdominis (фу-цян), оно имеет описываемую далее проекцию на переднюю поверхность тела:
Верхней границей является пупочная линия (ци-сянь), то есть горизонтальная линия, проходящая через пупок/umbilicus (ду-ци-янь), в центре которого залегает акупунктурная точка «Дворец духа»/VC8 («Шэнь-цюэ»).
Нижней границей служит подвздошная линия (ця-гу тунь сянь), то есть горизонтальная линия, соединяющая между собой передние верхние гребни подвздошной кости/spina iliaca anterior superior (ця-гу цянь-шан-цзи), прозванные в шутку смешливыми костями. В середине этой линии, на вертикальном уровне центра пупка располагается акупунктурная точка «Преграждённый источник»/VC4 («Гуань-юань»).
На середине же расстояния между двумя данными акупунктурными точками находится акупунктурная точка «Море энергии»/VC6 («Ци-хай»).
Таким образом, круг с центром в акупунктурной точке «Море энергии»/VC6 и диаметром между акупунктурными точками «Дворец духа»/VC8 и «Преграждённый источник»/VC4, и есть проекция нижнего киноварного поля.
Ещё раз следует напомнить и подчеркнуть, что это только её проекция на переднюю поверхность тела, тогда как само нижнее киноварное поле находится внутри нижней части брюшной полости, ближе к передней стенке живота.
Располагаясь там, оно может перемещаться к её задней стенке, то есть к пояснице/lumbus (яо). Это происходит тогда, когда от вбирания энергии (шоу-ци), а, говоря по-другому, от стягивания энергии (цзюй-ци), нужно перейти или к выпусканию энергии (фа-ци), или же к выбросу усилия (фа-цзинь). Передняя стенка живота, принадлежа к категории инь, служит для вбирания энергии, а задняя, она же поясница, относясь к категории ян, предназначается, соответственно, для её выпускания, а также для выброса усилия.