По методикам же, используемым для достижения этих целей, на мягкую работу с энергией (жуань ци-гун) и жёсткую работу с энергией (ин ци-гун).
Наконец, обратившись к разбору традиционности, нельзя не упомянуть о том, что на работу с энергией даосской школы (дао-цзя ци-гун) значительное влияние оказывала работа с энергией буддийской школы (фо-цзя ци-гун).
Наиболее ортодоксальные из даосских практик, раскрывающие суть пути (дао-шу) в полной мере, то есть как поиск бессмертия, называются даосскими искусствами. Они базируются на алхимических искусствах/alchimia (дань-шу), которые в свою очередь делятся на искусство внешней алхимии (вай-дань шу) и искусство внутренней алхимии (нэй-дань шу).
Искусство внутренней алхимии, в более позднем понимании, стало включать в себя и искусство управления сексуальной энергией, именуемой также семенной энергией (цзин-ци).
Рассмотрим методики работы с энергией. Жёсткая работа с энергией отличается от мягкой использованием вспомогательного инвентаря (фу-чжу юн-цзюй) в таких присущих ей техниках (цзи-шу) как набивка (цяо-цзи) и подвешивание (чуй-дяо). Она базируется на двух методических руководствах, написанных в монастыре «Маленькая рощица» («Шао-линь» сы) в шестом веке нашей эры буддийским патриархом (фо-цзу), имевшим монашеское имя (фа-мин), означающее Прозревший Закон (Пу-ти Да-мо)31: это «Трактат об изменении мышц и сухожилий» («И-цзинь цзин») и «Трактат о промывании костного и головного мозга» («Си-суй цзин»)32.
Стоит разъяснить, что в первом из них говорится о мышцах/musculi (цзи) и сухожилиях/tendinum (цзянь), а во втором о костном мозге/medulla ossium (гу-суй) и головном мозге/encephalon (нао-суй).
Также излагаемую во втором трактате оздоровительную методику (кан-фу фан-фа), называемую промыванием костного и головного мозга (си-суй), в её современном понимании заключающуюся в усилении процесса циркуляции спинномозговой жидкости/liquor cerebrospinalis circulation (нао-цзи суй-е сюнь-хуань) и процесса кроветворения/haemopoiesis (сюэ-е хуа), не следует путать с имеющим переносное значение выражением «промывание мозга» («си-нао»), означающим манипулирование чужим мышлением (кун-чжи бе-жэнь дэ сы-сян).
Существенным минусом техник набивки и подвешивания представляется довольно высокий риск получения при их использовании травм и других нежелательных последствий.
Экстремальный характер техники подвешивания понятен сам по себе. К тому же не стоит забывать и о том, что данная методика разрабатывалась для так называемых святых дружинников (шэн-бин), то есть для воинов-монахов (у-сэн), которые в силу своего монашеского обета безбрачия/caelibatus (цзе-инь) не вели половую жизнь/vita sexualis (син шэн-хо). Следовательно, не имея возможности реализовывать свою сексуальную энергию напрямую, нуждались в альтернативном способе её сублимации/sublimatio (шэн-хуа).
К более подробному рассмотрению травмогенной составляющей техники набивки вернёмся позже, при сравнении её с работой с ножом (дао-гун).
Существуют две древние даосские координирующие энергию практики (син-ци фа): это практика ведения и направления (дао-инь фа) и практика удаления старого и вбирания нового (ту-гу на-синь фа). На их базе, соединённой с методиками двух указанных выше трактатов, даосскими адептами впоследствии в даосских храмах в горах Удан (У-дан шань дао-цзяо гун-гуань)33 были разработаны техники без использования вспомогательного инвентаря, легшие в основу мягкой работы с энергией.
На принципе работы по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь гун), называемой также нарабатыванием внутренней силы (нэй-чжуан гун), были созданы такие техники боевой подготовки тела, в результате которых достигались состояния железной рубашки (те-бу шань) и её более изощрённого уровня, металлического колокола (цзинь чжун-чжао).
На принципе работы по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь гун), называемой также нарабатыванием внутренней силы (нэй-чжуан гун), были созданы такие техники боевой подготовки тела, в результате которых достигались состояния железной рубашки (те-бу шань) и её более изощрённого уровня, металлического колокола (цзинь чжун-чжао).
В свою очередь, работа по промыванию костного и головного мозга (си-суй гун) через собственно промывающую методику (си-фа), а также присущую ей технику рафинирования семени (лянь-цзин), состыковалась с общей методикой рафинирования и преобразования (лянь-хуа) даосских сексуальных практик, называемых искусством внутренних покоев (фан-чжун шу), или искусством инь и ян (инь-ян шу).
Теперь рассмотрим алхимические искусства. Первоначально по всем свойственным им параметрам их можно было смело причислить к магическим искусствам/magia (фан-шу). Это касается той поры, когда в даосизме ещё господствовало искусство внешней алхимии. Хотя такое определение стало применяться к ней, естественно, только уже после появления алхимии внутренней. Искусство алхимии, как и положено даосскому искусству, раскрывало суть пути, занимаясь поиском бессмертия. Здесь тоже не наблюдалось никакого принципиального отличия между даосскими адептами и адептами магии/magos (фан-ши).
Итак, сначала брались алхимические ингредиенты (хэ-дань). В их роли выступала пара серы/sulfur (лю) и ртути/hydrargyrum (гун). Сера относилась к категории инь (инь-лэй), женскому началу/muliebris (нюй-цзы бэнь-син), и будучи красного цвета, символизировала таким образом менструальную кровь/sanguis menstrualis (юэ-цзин сюэ). Ртуть же, являясь противоположным алхимическим элементом, причислялась к категории ян (ян-лэй), мужскому началу/virilitas (нань-цзы бэнь-син), и как бы представляла собой семенную жидкость/seminis fluidum (цзин-е).
В результате же их сплавления/fusionem (жун-хэ) получалась сернистая ртуть/hydrargyrum sulfide (лю-хуа-гун), то есть киноварь/cinnabari (дань-ша). Это считалось выплавлением пилюли (лянь-дань), подобно тому, как согласно древним воззрениям даосской медицины, процесс зачатия плода/fecundatio (шоу-тай) происходит вследствие соединения семенной жидкости с менструальной кровью.
Даосская медицина является корнем традиционной китайской медицины (чжун-го чуань-тун и-сюэ), и стоит заметить, что этот её древний постулат с точки зрения современной медицины (сянь-дай и-сюэ) при всей своей некорректности не лишён определённой логики.
Следуя подобной эмбриологической символике, процесс выплавления пилюли назывался также соитием дракона и тигра (лун-ху цзяо-гоу).
Далее проводилась девятикратная дистилляция пилюли (цзю-чжуань-дань). После этого она уже полностью приобретала свойства пилюли бессмертия (сянь-дань), или, как её ещё называли, золотой пилюли (цзинь-дань).
Обладанием этим вторым именем она наделялась из-за того, что золото в силу своего химического свойства быть неподверженным процессу ржавления/corrosio (шэн-сю), в древнекитайской натурфилософии, как и во многих других культурах, символизировало собой как нетленность/incorruptionem (бу-кань), так и, конечно же, само бессмертие.
В общем, киноварь, после всех совершённых с ней действий, начинала позиционироваться ни много ни мало как красное золото/aurum rubeum (хун-сэ хуан-цзинь).
Что же касается ртути, то, будучи ядом/venenum (ду) для организма, она часто вызывала его отравления/intoxicatio (чжун-ду). Эти ртутные отравления/mercurialismus (гун чжун-ду) сопровождались как тактильными галлюцинациями/hallucinationes tactiles (чу хуань-цзуэ), вроде ощущения ползания мурашек/formication (и-цзоу гань-цзюэ), так и изменённым состоянием сознания/alteratorum conscientiae status (и-ши гай-бянь чжуан-тай), характеризующимся эйфорией/euphoria (синь куай-гай). Данные специфические ощущения/propria sentiunt (тэ-дин гань-цзюэ) и состояние эйфории/status euphoria (синь-куай чжуан-тай) наивно воспринимались древними даосскими адептами как признаки перехода в бессмертное состояние.