А от чего зависит это видение?
Оно зависит от утончённости ума, степени безстрастия и совершенства восприятия созерцающего энергию. Чем грубее и пристрастнее ум созерцающего, тем более неопределённые и туманные световые формы он воспринимает и наоборот чем более утончён и безстрастен ум созерцающего, тем более устойчивые и чёткие формы он созерцает.
А между видением и созерцанием есть разница ? поинтересовался монах.
Есть, ответил старец. Созерцание это более грубое восприятие просто некого света или свечения энергии, а видение духовное это самое чёткое духовное восприятие конечной энергетической структуры, которая постоянна и неизменна.
Важность созерцания и духовного видения в том, что именно духовным видением осуществляется различение духов и сущностей в духовном мире по типу и характеру свечения их внутренней энергии. И созерцание и видение может осуществляться только восприятием души, восприятие тела не обладает такой разрешающей способностью, чтобы различать тип энергии.
А с чего начинается созерцание ? поинтересовался монах.
Молитвенное созерцание начинается с сердечной и чистой молитвы, о которой мы уже говорили. Когда инок достигает в молитве духовного сердца, как малой клети, в этот момент и происходит изменение в восприятии, поскольку привычный материальный мир полностью исчезает. В этот момент и открывается созерцание и человек впервые переключается на внутреннее восприятие и созерцает духовный мир, как бесконечную световую сеть Божественных энергий. Эта сеть и именуется большой клетью небесной.
А потом ?
А потом он упражняется в расширении и углублении созерцания до видения энергии отдельных одушевлённых объектов, включая и Бога,
Разве можно видеть Бога? удивлённо спросил монах.
Можно созерцать Солнце Бога, но только очень мимолётным душевным взором, поскольку созерцание и видение это прямое соединение с энергией воспринимаемого объекта, а энергии Бога обладают такой силой, интенсивностью и чистотой, что ничто живое не способно их выдержать без разрушения по слову апостола «Бог наш есть огонь поядающий».
А созерцание не духовного мира, а обычного повседневного тоже возможно?
Ну конечно, созерцание это новый для души навык расширенного восприятия, который может быть направлен на что угодно. К примеру человек созерцается как светящееся яйцо. Теперь ты понимаешь, почему на иконах Воскресения Христова, Христос почти всегда изображается в светящемся яйце или шаре ? переспросил старец.
Нет, не понимаю, несколько растерянно ответил монах.
Светящееся яйцо это сакральный символ совершенной души и Христос в светящемся яйце обозначает нового духовного человека, воскресшего в новом духовном теле в жизнь вечную.
Но об этом же нигде не говорится в церковной литературе.
Конечно, поскольку это мистическое знание из святоотеческого богословия и согласного учения отцов, которого нет уже более тысячи лет. Именно поэтому данному знанию не учат ни в одной семинарии и духовной академии, поскольку это знание передаётся только достойным, как святыня, в процессе обучения умному деланию.
Отче, а как осуществляется созерцание повседневного мира ?
В каком смысле как? переспросил старец.
Я имею в виду должен ли человек для этого погружаться в отрешённую молитву или он может сохранять обычное восприятие и одновременно созерцать?
На два способа восприятия одновременно ни у одного смертного нет такого количества энергии души, поэтому можно или воспринимать мир объектов или воспринимать мир энергии, только что-то одно. Первое время созерцание даётся очень трудно и человеку нужно действительно как бы отключаться, настраиватся и входить в отрешённое состояние. Но со временем он может в этом преуспеть и выработать такую гибкость и координацию ума, что переключение между восприятиями будет происходить очень быстро и почти незаметно для стороннего наблюдателя.
Как это возможно?
Внутренним усилием совершенного ума. Ум человека в определённый момент умного делания становится настолько расширенным и координированным, что переход от повседневного мирского восприятия к сугубо духовному созерцанию духовным сердцем может осуществляться очень быстро и почти моментально.
Я потрясён, отче, тем, что ты говоришь. Никогда бы не подумал, что религиозность может быть такой сверхъестественной.
Мы с тобой говорим сейчас не о религиозности, заметь, а о высшем духовном делании и совершенстве обоженного человека, который уподобляется Христу и самому Богу Отцу Орлу. Это запредельный и наивысший уровень возможностей человека, созданного по образу и подобию Отца. Та религиозность, которую знают все, это первая и низшая ступень в этом восхождении к вершине духа.
Монах был потрясён словами старца и переживал это духовное откровение с чувством благоговения и неизъяснимой радости.
Видя потрясённое состояние монаха, старец решил завершить беседу и сказал На сегодня давай завершим, поскольку для твоего ума знания на сегодня уже достаточно.
Отче, а можно ещё один вопрос, который мне давно не даёт покоя.
Ещё один можно, с улыбкой ответил старец.
Отче, а что чувствует в своём сердце человек после того, как у него открывается дар созерцания ?
В тот момент, когда у человека открывается дар созерцания, он чувствует невыразимую безмятежную радость сердца от ощущения божественности всего, что его окружает, ведь он видит не мир объектов, а мир света и божественных энергий, которые вокруг него и повсюду и сам он есть только свет и энергия, дискренне думая, что он твёрдый материальный объект и тело.
Это видение мира, как света и божественной энергии, так сильно потрясает человека, что у него исчезают последние сомнения в том, что повседневный мир это совершенная иллюзия, созданная Богом для воспитания душ познанием добра и зла посредством игр в долгий поиск выхода из этой иллюзии в миры более совершенные и подлинно божественные. Это и есть задача спасения души.
На этом всё, мой дорогой.
Благословите, отче, за назидание и вразумление.
Бог благословит
Разговор монаха со старцем об аскетике и таинствах
продолжение
Здравствуйте, отче.
Здравствуй. Ну как тебе наш последний разговор о ночном бдении?
Отче, я очень долго думал над нашим последним разговором о богомыслии и созерцании и у меня возник вопрос. А почему в церкви нет такой науки, которая бы описывала все ступени духовного подвижничества по учению отцов?
Ты задал прекрасный вопрос, дорогой мой друг, который задаёт себе каждый, кто сталкивается со святоотеческим духовным наследием и преданием святых отцов Восточной Церкви. Дело в том, что такая наука в церкви есть и она называется православной аскетикой, хотя это уже не совсем та аскетика, которой следовали первые отцы подвижники. И у меня даже язык не поворачивается назвать современную аскетику согласным учением отцов о душе.
А в чем между ними разница? поинтересовался монах
Разница в том, что в современной аскетике отсутствует практически вся мистическая сторона подвижничества, включая высшие ступени духовного знания и делания, связанные с достижением духовного совершенства. Современная аскетика это путь и зание о достижении не духовного, а только душевного и нравственного совершенства.
Каким образом это могло произойти?
Естественным, спокойно ответил старец. По мере уменьшения числа духовных учителей и подвижников, вместе с ними уходило и их сокровенное духовное знание и каждое новое поколение верующих не поднимало, а всё более опускало планку духовного знания и духовной требовательности. В итоге за две тысячи лет духовное совершенство и опустилось на уровень нравственного совершенства и все стали считать высокую душевность и нравственность проявлением высокой духовности и святости. Так устроено восприятие человека и с этим трудно что-то поделать.