Вот откуда наша русская способность незримо возрождаться в зримом умирании Вот откуда наше русское умение таить в глубине неиссякаемые, неисчерпаемые духовные силы Вот откуда наше русское искусство побеждать, отступая, не гибнуть в огне земных пожаров и не распадаться в вещественной разрухе»[26].
«Восстанет новая Россия, писал Ильин в 1942 году. Мы верим в это потому, что знаем русскую душу, видим путь, пройденный нашим народом, и, говоря о России, мысленно обращаемся к Божьему замыслу, положенному в основание русской истории, русского национального бытия»[27]. Сегодня пришло время родиться новой России, запитанной живительными соками донесенной до нас Ильиным русской традиции. И пониманию данного факта не должно помешать стремление тех, кто по разным причинам пытается «состарить» Ильина, упрекнуть его либо в «фашизме», либо в «тенденциозном превознесении России», в том, что он якобы действует по принципу «всяк кулик, свое болото хвалит». Это не так. Ильин верный патриот истинной, сакральной России, «созерцаемой в Боге» и наделенной уникальной миссией в мире. России, в которую надо свято верить, которая «есть именно предмет веры, но не веры слепой и противоразумной, а веры любящей, видящей и разумом обоснованной»[28]. Разумной России.
Впрочем, в России уникальную и жизненно важную для человечества страну-нацию видели не только Ильин и не только русские мыслители
3. Какой «рассвет человечества» пробивается сквозь марево «заката Европы»
Применительно к теме нациестроительства следует признать, что библейские уроки Вавилонского столпотворения не идут человечеству на пользу. В недальновидном порыве к достижению недосягаемого оно неосмотрительно меняет чистое самобытное на мутное ничейное, выдаваемое за общее, а являющееся, по сути, чужим и чуждым. Между тем, игнорирование той или иной нацией своего предназначения в мире ведет если не к её гибели, то к перерождению, а также к дестабилизации устройства всего человеческого общества.
Понимая это, лучшие русские мыслители XIXXX веков, указывали на необходимость сохранения традиционного национального самосознания как важнейшего условия бытия России и реализации предначертанной ей глобально-исторической миссии.
Особое место в этой славной когорте принадлежит, конечно же, по сути, первому русскому философу Петру Чаадаеву, который после победы России над наполеоновской Европой в своих «Философических письмах» отмечал: «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого. Стоя как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода Мы принадлежим к числу наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок Нам нет дела до крутни Запада, ибо сами-то мы не Запад Россия, если только она уразумеет своё призвание, должна принять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей, ибо она не имеет привязанностей, страстей, идей и интересов Европы; её дело в мире есть политика рода человеческого; провидение создало нас слишком сильными, чтобы быть эгоистами оно поставило нас вне интересов национальностей и поручило нам интересы человечества; все наши мысли в жизни, науке, искусстве должны отправляться от этого и к этому приходить: в этом наше будущее, в этом наш прогресс Придет день, когда мы станем умственным средоточием Европы, как мы уже сейчас являемся её политическим средоточием, и наше грядущее могущество, основанное на разуме, превысит наше теперешнее могущество, опирающееся на материальную силу. Таков будет логический результат нашего долгого одиночества; всё великое приходило из пустыни»[29].
Начало системному осмыслению национальной темы положил другой русский религиозный философ, писатель и публицист К. Леонтьев, создавший «теорию национальных типов» и заявивший, что, по роковым, незыблемым законам, всякая нация, всякое государство, являя собой совокупность трех основных составляющих религии, культуры и государственности, проходит в развитии три этапа: «первичной простоты», «цветущей сложности», и «вторичного смесительного упрощения». Согласно его взглядам, для долгого и плодотворного бытия любой цивилизационной общности необходимо внимание ко всем её составляющим и пагубна абсолютизация каких бы то ни было вырванных из совокупного контекста явлений или идеалов будь то человеческая свобода, экономика или этническое происхождение. Леонтьев особо указывал на недопустимость как абсолютизации роли религии или государства, так и противопоставления их друг другу, заявляя, что «есть политик, который сильнее всех государственных людей это Бог»[30]. При этом он советовал тем, кому думается, что призвание России чисто религиозное, помнить слова одного из основателей цивилизационного подхода к истории русского публициста и социолога, Н. Данилевского, отмечавшего: «на Русской земле пробивается новый ключ справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства»[31] (что, кстати, полностью перекликается с тезисом П. Чаадаева: «Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество»[32]).
Во многом благодаря К. Леонтьеву мы сегодня понимаем, что гибельное разложение любой цивилизационной общности, включая всё человечество, наступает тогда, когда начинается «смесительное упрощение», когда спасительное неравенство и разнообразие разрушается «либерально-эгалитарным прогрессом» с его «торжеством свободы и равенства», как это имело место в современной мыслителю дряхлевшей Европе. Это у Леонтьева «цветущая сложность» нации и человечества представлена объективно заданным неравенством положений и разнообразием частей, которые сдерживаются органическим единством.
Это Леонтьев, указав, что все нации Европы вступили на путь органического разложения и смерти, предрек именно России расцвет культуры как «цветущей сложности», объединенной не западными либерально-демократическими разлагающими принципами, а византийскими и организующими. Это он, даже ещё не осознавая реальную угрозу современной нам глобализации, заявил, что именно «на Россию возлагается великая миссия быть оплотом мирового охранения от страшной гибели, всеобщего разложения, смерти всех государственных организмов»[33].
Это Леонтьев, предостерегая соотечественников от стремления бездумно копировать «передовой европейский опыт», подчеркивал, что уникальная русская миссия будет выполнена лишь в том случае, если Россия создаст совершенно своеобразную культуру, отличную от западноевропейской. Ему было дано заявить о космополитизме православия и представить его именно как апокалиптическое христианство, при этом не скрывая, а подчеркивая эсхатологическую (от греч. eschatos последний, конечный) суть последнего. Это он, исходя из объективно предопределенной гибели мира, отрезвляюще вопрошал: «Возможно ли сводить целое культурное историческое призвание великого народа на одно доброе чувство к людям без особых, определенных, в одно и то же время вещественных и мистических, так сказать, предметов веры, вне и выше этого человечества стоящих, вот вопрос.»[34] И отвечал: «Смесь страха и любви вот чем должны жить человеческие общества, если они жить хотят Смесь любви и страха в сердцах Священный ужас перед известными идеальными пределами»[35].
Это Леонтьевым пророчески сказано о смысле бытия той России Последнего времени, которую нам предстоит явить миру: «До дня цветения (Период «цветущей сложности» человечества. В.Б.) лучше быть парусом или паровым котлом; после этого невозвратного дня достойнее быть якорем или тормозом для народов, стремящихся вниз под крутую гору, стремящихся нередко наивно, добросовестно, при кликах торжества и с распущенными знаменами надежд»[36]. Уже одно это достойно серьезного осмысления в наши дни и дает повод подробнее коснуться наследия великого русского мыслителя в ходе дальнейшего рассмотрения конкретных проблем формирования российской нации.
Сегодня, переживая со всем человечеством негативное влияние системного кризиса в развитии глобального социума, наблюдая колоссальные трудности европейских стран, казалось бы, ещё вчера являвших собой образец стабильности и благополучия, нельзя не вспомнить также немецкого историка и мыслителя О. Шпенглера, написавшего в начале XX века книгу с красноречивым названием «Закат Европы». Это тем более уместно, что книга имела феноменальный успех у читателей, более тридцати раз переиздавалась в первые два года после выхода в свет и признавалась многими выдающимися современниками как «бесспорно самое блестящее и замечательное, почти гениальное явление европейской литературы»[37].
И такая оценка неудивительна, ибо принципиальная позиция автора «Заката Европы» состояла в том, что «для настоящего понимания эпохи необходимо обратиться к обширному кругу оснований, что совершенно невозможно ограничиться какой-нибудь отдельной эпохой и кругом её политических фактов, невозможно заключить исследование в рамки прагматических соображений и совершенно отказаться от чисто метафизических, в высшей степени трансцендентных соображений, если только поставить себе целью глубокую обоснованность и внутреннюю необходимость результатов»[38].
Характерно, что в книге, изданной в непростое для мира время период Первой мировой (империалистической) войны и социалистической революции в России, представлено учение о «культуре» как множественности замкнутых «организмов», выражающих «коллективную душу народа» и проходящих определенный жизненный цикл до стадии «цивилизации», которая знаменует собой «смерть культуры». Не ставя пред собой задачу детальной оценки всех выводов Шпенглера, мы можем, в частности, констатировать, что, несмотря на ошибочность утверждения об отсутствии какого бы то ни было «высшего смысла истории», его взгляд вполне правомочен с точки зрения обеспечения выживаемости человечества в соответствии с универсальной формулой бытия: «единство во множественности».