Страшный, таинственный, разный Новый год. От Чукотки до Карелии - Наталья Петрова 2 стр.

Название: Пэгытти  в честь созвездия Орла, которое состоит из звезд Альтаир и Тараред и приносит свет Нового года. Люди радуются встрече с солнцем после длинных зимних ночей.

В чукотской мифологии звезды и созвездия наделяются человеческими качествами (считаются живыми существами), чукчи верят, что от них зависит благополучие народа, поэтому приносят им жертвы. Главная звезда  Полярная, которую называют «неподвижная звезда» или «гвоздь-звезда». Гвоздь-звезда  кол, вокруг которого на привязи ходят остальные звезды. Жилище этой звезды расположено в зените, а через дырку под ним можно проникнуть в иной мир.

По чукотским представлениям, Вселенная состоит из пяти, семи или девяти миров, расположенных один над другим. Каждому верхнему миру над землей соответствует нижний под землей. Так, созвездие Пэгытти  это тоже особый мир с неисчислимым стадом безрогих оленей. Пэгытти может навредить человеку, послав на землю часть своего стада. Таких оленей нельзя убить, а еще они могут увлечь за собой земных собратьев.

Чтобы расположить к себе добрых духов ваыргыт, среди которых солнце, звезды и созвездия, оленные чукчи совершают жертвоприношение. Жертвенный олень должен быть не простым  это или беломордый (любимый светом), или в прошлом знаменитый беговой олень. Во время обряда важно, как упадет олень: если на раненый бок  плохой знак, если назад  еще хуже, поэтому человек, который держит аркан, старается помочь оленю упасть правильно  раной вверх. Затем кровью кропят по всем направлениям и непременно брызгают в огонь, а голову жертвенного оленя насаживают на кол, который втыкают в твердый наст. В этот период забивают не только жертвенного оленя, но и обычных, чтобы заготовить мясо на вторую половину зимы.

Береговые чукчи убивают собак или обходятся бескровными жертвами. Как и многие современные чукчи, они используют «заменители» оленя  юколу (сушеное оленье мясо), сушеные кишки, тюленью шкурку.

Кровью жертвенного оленя наносят узоры на лицо всем домочадцам, чтобы человека не узнали злые духи кэлет, которые могут навредить, наслать болезни. У каждой семьи  неповторимый рисунок. Обычно его всем чертит хозяйка, а ей  муж.

У каждой чукотской семьи приборы для добывания огня свои, часто их передают по наследству и ни в коем случае не одалживают соседям. Обычно это специальная деревянная доска с отверстиями, в которых вращают деревянное же сверло. Огонь, высеченный таким образом, считается священным  каждый праздник его обязательно разжигают традиционным способом.

Самый лакомый кусок праздничной трапезы  кровь и жир  обязательно достается огню, который является посредником между миром людей и миром существ и духов. Так люди передают жертву и просят о благополучии всего рода.

Иллюстрация Ольги Бебутовой

Во время праздника чукчи соревнуются в борьбе, в гонках на собаках и оленьих упряжках, слушают состязание шаманов в игре на бубнах. А еще поют песни  у каждой семьи есть свой напев, который тоже передается из поколения в поколение.

Эвенкийский Икэнипкэ

Эвенки  коренной народ Восточной Сибири. Среди них выделяют несколько групп: сымские эвенки, эвенки Нижней Тунгуски, амурские, якутизированные. Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи, в котором различают три диалекта: северный, южный и восточный. Численность в России  около 37 тысяч. Традиционное занятие  охота, оленеводство, в том числе кочевое, рыболовство. Среди эвенков сохраняются шаманистские верования, некоторые исповедуют православие и буддизм.

Где: Республика Якутия, Красноярский, Хабаровский, Забайкальский края, Бурятия, Амурская, Томская области.

Когда: Этот праздник не имел четкой даты, его проведение основывалось на наблюдениях за природой. Период (древние эвенки не знали слова «месяц»), на который приходился Новый год у разных групп эвенков, назывался по-разному: «период рождения, начала роста», «когда начинает выступать трава», «период зеленения лиственниц», «период сбора народа». Главная примета  первое кукование кукушки. Раньше эвенки, когда слышали его, говорили: «Вот и начался новый год, пусть он принесет удачу».

Название:Икэнипкэ  с эвенкийского «подражание жизни». В настоящее время появилось новое название Бакалдын  с эвенкийского «встреча». До начала XX века у эвенков-орочонов этот праздник носил название Сэвэкан.

Костюм шьют заранее, он должен быть самым красивым, самым нарядным, расшитым большим количеством бисера с металлическими украшениями. Раньше для него покупали лучшие шкурки баранов, чтобы сделать опушку, а надевали его только раз в году. Хранили бережно, в специальных сумках, передавали по наследству  ведь некоторые женщины тратили на создание наряда несколько лет.

Будничная одежда может выглядеть празднично. Maack, Richard / The New York Public Library Digital Collections

Раньше эвенки жили двумя-тремя семьями вдали от других членов рода. Встречались один раз, чтобы обсудить, как прошел год, кто пережил его, а кого уже нет. Именно поэтому у сымских эвенков этот период назывался умудян  объединение, сбор народа. Каждый род брал на праздник своего шамана. Главная цель праздника  получить священную силу от Буга, чтобы стада оленей множились, у охотников весь следующий год была добыча, а членов всех родов ждало благополучие.

Буга (или эникан Буга)  божество неба и вселенной у эвенков. У нее есть и другие имена: Экш(с)ери, Сэвэки, Майин. Она регулирует жизнь, направляет ее. Считается, что Буга дает счастье и управляет погодой. Разные группы эвенков представляют это божество в разных образах. Для орочонов  это эникан, то есть бабушка, с добрым лицом, в длинном платье из замши. Раньше общаться с божеством полагалось только шаману, сейчас каждый эвенк может делать это сам.

Сходить в гости друг к другу для эвенков больше не проблема, однако Икэнипкэ по-прежнему остается коллективным праздником, когда на условленном месте встречаются представители разных родов. Сегодня шаманы не принимают участия в торжестве  ведет его старейшина, знаток традиций, песен. Есть мнение, что этот праздник и раньше проводили без шаманов, затем шаманы привнесли в него свои элементы.

На подготовленной поляне устраивают своеобразные ворота, сооруженные из двух лиственниц, через которые проходят гости. Их окуривают дымом багульника (рододендрона) или можжевельника, чтобы тело избавилось от болезней, а душа  от проблем, которые накопились за прошедший год.

Раньше обряд очищения проводил шаман. После короткого камлания и ударов в бубен он разогревал кусочек сала на костре и крестообразно мазал им тыльные стороны ладоней всех присутствующих.

Сегодня организаторы заранее готовят ленты для гостей. Их выдают после того, как человек прошел обряд очищения. Участники завязывают ленты на выбранное дерево  мысленно просят у верховного божества благополучия.

Раньше, например у сымских эвенков, на Икэнипкэ было принято приносить подарки для верховного божества. Их вешали на специальный столб, по которому во время обряда это божество спускалось к людям. Кроме отрезов материи и платков, которые сейчас превратились в ленты, эвенки приносили шкурки лисы, росомахи, белки и других пушных зверей.

По представлениям эвенков, через духа огня можно обратиться к любому духу или божеству. Эвенки называют его бабушка-огонь (эникан того), она главная помощница эникан Буга. Огонь угощают лучшими кусками мяса и сала, просят здоровья, счастья, благополучия всем эвенкийским родам. Обычно сначала это делает старейшина, а затем могут присоединиться другие участники обряда.

Для Икэнипкэ выбирают площадку на берегу реки. Чтобы хозяин реки был благосклонен к рыбакам и ко всем эвенкам в момент переправы, его кормят: бросают в реку кусочки хлеба, мяса и обращаются с просьбой быть милостивым.

Раньше Икэнипкэ длился восемь дней  весь этот период люди танцевали и пели. Танец был имитацией охоты за воображаемым лосем или оленем, которого в итоге настигали, убивали и символически приобщались к его мясу  каждая семья получала часть фигурки деревянного оленя. Обряд должен был обеспечить сытую и богатую мясом жизнь в будущем году.

В конце XIX  начале XX века в этом обряде активное участие принимал шаман  точнее, он его возглавлял. К празднику готовили ритуальный чум[1], в котором должны были поместиться все участники хоровода. Вокруг чума устанавливали изображения животных и антропоморфных существ  все они были духами, помощниками шамана. Центральная жердь внутри выходила за края чума, а на ее вершине устраивали беличье гнездо  для духов. Там же, в чуме, ставили столб с подарками для божества. В период подготовки обновляли или шили новый костюм шаману.