Тем не менее, событие совершилось: из возможного предвосхищаемое стало невозможным, и это произошло вне времени. У событийности такого рода есть своя логика логика койнонии идей, своя последовательность, свой простор пребывания и осуществления. А характеризуемое временем нет. Этот простор можно назвать платоновским термином «хора» «простор», она же «дексаменэ» -«восприемница»: восприемница идей от Одного, которые совокупно есть ум.
Есть ещё термин «хронотоп», упомянутый выше. Его сконструировал и ввёл в оборот М. Бахтин (18951975г.г.) во времена нарастающей моды на «пространственно-временной континуум». Но употребляет его по сути в значении платоновской хоры. За употребление самого этого термина «идеалиста Платона» можно было и на ГУЛАГ загреметь. Маскировка сыграла негативную роль. Вневременность событийности в «хронотопе»=хоре не стала достоянием образованности.
В хоре может обытийствляться хронотоп, но хора не сводится к хронотопу, а когда-то его в ней и вообще не будет. Ярким примером работы с хорой в литературоведении является разбор Л. Выготским рассказа И. Бунина «Лёгкое дыхание» (его содержание не так уж и важно). При этом ни хора ни хронотоп не упоминаются. Физики, понятно, не могут о хоре сказать ничего, она за их горизонтом. Удивительная невосприимчивость к «вложениям» от тех, кто и тогда в древности, и сегодня «вкладывал» и «вкладывает» из атлантической сокровищницы.
Идея в этом контексте есть то, что сбывается в со-бы-тии (= «сбытии»). Это «сбытие» (становление эйдоса) либо только внёвременно (см. выше возражение Премудрости Платону), либо вневремённо-вовремённо.
Идеи хоры созерцаются мысленным взором, но если оглушённый АП ум неспособен признать реальность хоры, ничего не остаётся, как спроецировать хору идей на универсум понятий и заняться систематизацией таковых. Это переход от Платона к Аристотелю и далее вплоть до сегодняшнего облика 84-й. Да, «нам подбрасывают», как говаривал лидер перестройки, и мы знаем, кто подбрасывает
+++
Источник
В Слове есть понятие божественного первоисточника. Будем называть его просто Источником.
Попускаемое из койнонйи идей само от Источника.
Источник единство мысли о мыслимом сущем и самого этого мыслимого мыслью сущего (какого бы то ни было) на всех уровнях мысли, начиная с божественной (т. е. с промысла, Пронойи). Иное не было бы источником всего, поскольку мыслью и мыслимым охватывается всё.
Первое даваемое-удерживаемое (не во времени) Источником мысль и мыслимое в их взаимообусловленности. Мысль непременное измерение любви, божественная любовь «феноменально зряча». (Хрестос 08.03.2004г.).
Источник не подпадает мысли, даже божественной (это не недостаток, не признак несовершенства и т.п.): если бы это единство подпадало мысли, оно было бы мыслимым, а не единством мысли и мыслимого.
Говорить об этом единстве мы можем потому, что сам Источник так (и не только так) свидетельствует о себе через нас (вся творческая сфера человека призвана по идее к такому свидетельствованию и даже вся жизнь человека). Через нас для кого? Для нас самих и для тех, через кого источник не может свидетельствовать о себе по причине их непредназначенности к этому на их ступени. А также потому, что язык больше мысли: на языке возможны как бессмыслица, так и «сверхсмыслица».
Неподпадение Источника мысли (дательный падеж) не означает непостижимости источника: он постижим, но уже не мыслью.
Исходящее от Источника исходит «мягко»: если омега «мягчайшая», то и альфа:
«По скончании трёх [эонов] закроется ад и воцарится благодать во всех миррах и твердях, не будет ни земли ни неба, исчахнет жало греха и воцарится Свет мягчайший, и тварь преображённая, восславляя [Всевышнего], войдёт в совершенство вечной жизни» (Божия Матерь. Три Века Славы, откровения 19841992 гг., 1992).
А раз исходит мягко, то ему имеется возможность противодействовать. Чем и воспользовался Люцифер.
А раз исходит мягко, то ему имеется возможность противодействовать. Чем и воспользовался Люцифер.
Что касается специально АП, то благой промысел род мысли! Отца и Матери чистой любви почёл за лучшее её попустить. Иное не вело бы к постижению Источника, а значит, в перспективе вечности, не было бы благим промыслом не было бы мистерией спасения и искупления как мистерией любви, не вело бы к воцарению Света мягчайшего.