Вера стабилизирует наше сознание и синхронизирует его с нашей волей. Рождаясь в процессе волевого акта выбора, разумная вера проясняет/ выкристаллизовывает истину и соотносит с ней последующие добронаправленные действия. Отсутствие разумной веры, в сущности, лишает человеческую личность права называться Человеком разумным.
Какую мировоззренческую веру можно назвать счастливой
Какую мировоззренческую веру можно назвать счастливой
В общем смысле можно сказать, что вера есть производное сознания и результат деятельности душевных сил человеческой личности. И первое, во что наш разум стремится поверить, это в разумность бытия и его счастливую для нас целесообразность. Если исходить из данных науки, то надо признать, что осознание окружающего мира как разумного пришло к человечеству практически одновременно с возникновением самого человечества как вида Homo sapiens, т. е. с формированием разума. Понятно, что сегодня мало кто сомневается в правоте наших далеких предков. И, наверное, это правильно, ибо, в противном случае, жизнь теряет смысл и не радует, а смерть ужасает и делает нелепой саму идею счастья.
Тем же, кто сомневается в разумности бытия сущего, приходится, как мы видим, напрягать весь свой интеллект и прибегать к различным ухищрениям, чтобы, хоть как-то цельно, а не разрозненными и противоречащими друг другу кусками, изобразить общую картину Мироздания и своего места на ней. И, что показательно, счастье на их лоскутном полотне такое же, как и сама картина лоскутное, противоречивое, неполное, ускользающее.
В любом случае, очевидно, что счастье есть производное от разумной мировоззренческой веры. И в том смысле, что неверие в разумность Мироздания дезавуирует саму идею человеческого счастья. И в том смысле, что именно конкретный разумный взгляд человека на себя и окружающий мир формирует субъективную оценку полноты и комфорта личного бытия, то есть субъективное ощущение счастья. И в том смысле, что именно разумноемировоззрение адекватным образом адаптирует сознание и поведение человека к окружающей его реальности, то есть обеспечивает совпадение его воли с реальными законами бытия, чем объективно делает его счастливым.
Практика показывает, что люди, верящие в разумность бытия, не могут не верить в некий идеальный образ, который всю эту разумность задал и который по своей сути является, условно говоря, неким «мировым», «вселенским» или «высшим» разумом, контролирующим всё во Вселенной. Они исходят из того, что этот «высший» разум оказывает им помощь и ведёт по жизни, духовно просвещая и являясь ориентиром для конкретных человеческих разумов. Их же оппонентам, верящим лишь в свой личный интеллект и «разумность» только своих (человеческих) действий, а также категорически не приемлющим идею собственной подконтрольности «чему-то там высшему», приходится уповать в своем жизненном пути лишь на себя. Думается, что первым гораздо легче чувствовать себя счастливыми людьми, чем вторым. Но, как говорится, не будем судить, ибо вера приходит разная и по-разному. Очевидно, что для нас целесообразнее, во-первых, поверить в свой разум, в то, что он не только способен, но и призван открыть нам истину бытия, а во-вторых, попытаться с его помощью обрести ту мировоззренческую веру, которой достойны представители уникального биологического вида Человек разумный и которая способна явить человеку чудо обеспечить ему обретение абсолютного счастья.
Для начала попытаемся решить, что для нас рациональнее верить в разумность бытия или же не верить в неё? Другими словами, какое счастье для нас более «счастливое» по вере в некий «высший разум» или по вере, что «всё это сказки»? С этой целью ответим себе на три вполне «земных» вопроса:
Что благотворнее сказывается на нашем личном здоровье ощущение краха надежд и давящей безысходности в ситуации, которую мы не можем разрешить по-своему, или же осознание известного утверждения «Всё к лучшему!» в качестве объективного закона и уверенность, что добрый «высший» разум, в конце концов, «всё упра-вит»?
Что для каждого из нас практически полезней и предпочтительней жить так, как если бы загробной жизни не было, а после смерти вдруг понять, что такая жизнь всё-таки существует, но ты к ней не готов и исправить уже ничего не можешь, или же в земной жизни готовиться к жизни загробной, и, умерев, ничего не понять, ибо для тебя всё кончилось?
Что нам представляется более правдивым то, что есть только наш земной мир, в котором существуют две сферы материальная и духовная, причем, материя возникла самопроизвольно, по сути, из ничего, а дух есть непонятный для науки продукт человека как «высшей формы» этой материи, или же, что, помимо доступного нам материального мира, существует и некий духовный, пока недоступный нам мир, развивающийся по своим особым законам и влияющий на наше бытие?
Что нам представляется более правдивым то, что есть только наш земной мир, в котором существуют две сферы материальная и духовная, причем, материя возникла самопроизвольно, по сути, из ничего, а дух есть непонятный для науки продукт человека как «высшей формы» этой материи, или же, что, помимо доступного нам материального мира, существует и некий духовный, пока недоступный нам мир, развивающийся по своим особым законам и влияющий на наше бытие?
Если честность перед собой подталкивает нас ко второму варианту ответов, и мы считаем, что рациональнее верить в разумность Мироздания, то давайте попытаемся с помощью нашего разума сформулировать для себя некие правила обретения счастья в условиях той реальности, в которую мы поверили.
4. В каком «зеркале» отражается наше абсолютное счастье
По каким правилам обретается счастье в разумном мире
Каковы могут быть правила обретения абсолютного счастья, если мы верим в разумность Мироздания, заданную неким «высшим» разумом, который определил нас в качестве единственных разумных субъектов этого Мироздания и наделил стремлением к этому самому счастью?
Исходя из того, что счастье познается и обретается разумом нашей души, первое правило можно сформулировать следующим образом: абсолютное счастье как продукт нашего сознания вообще и разума в частности достигается лишь в гармонии с «высшим» разумом, предусмотревшим всё, в том числе и возможность обретения нами состояния счастья.
Второе правило вытекает из первого: достижение счастливой гармонии возможно лишь посредством истинного познания гармонизируемых сторон, то есть познанием самих себя и «высшего» разума.
Третье правило очевидно: эталоном истинности знания может выступать лишь сама абсолютная истина, коей является «высший» разум, предусмотревший всё.
Что же эти правила означают для нас на практике? Во-первых, не зная себя, мы не способны понять, что нам необходимо изменить в себе и какими надо стать, чтобы обрести абсолютное счастье. Во-вторых, обретение потенциально возможного абсолютного счастья напрямую увязано с нашим разумным желанием познать абсолютную истину о себе и «высшем» разуме с целью достичь гармонии с последним. Наконец, в-третьих, обретение истинного счастья посредством гармонизации себя с «высшим» разумом есть не что иное, как призвание каждого человека, определяющее смысл его бытия.
Но, если всё так, то, для начала, каким же образом каждый из нас может познать себя без искажения? Очевидно, что естественно напрашивающийся вариант ответа, который предусматривает исключительно непосредственное (без посредников) самопознание, мы должны изначально отбросить как метод ограниченный и неэффективный. Для убедительности представим тот ничтожный объем знаний о себе, которые мы смогли бы получить в случае теоретической возможности оказаться в одиночестве в пустом замкнутом пространстве при условии, что никого никогда мы не знали и не видели. Согласитесь, мы бы и лица своего не узнали. Понятно, что некоторую дополнительную и небезынтересную информацию о своём физическом облике, мы смогли бы получить посредством, скажем, простого зеркала, разглядывая в нём свое отражение. При этом для целостного впечатления желательно, чтобы зеркало было большое. Свой же морально-нравственный облик мы можем проявить лишь в отношениях с другими людьми. Да и психическую сущность нам, скорее всего, удалось бы понять, лишь пообщавшись с другим человеком и «отразившись» в нём эмоционально. Таким образом, надо признать, что значительную долю информации о себе мы получаем опосредованно или отраженно. В этой связи немаловажным вопросом самопознания для нас представляется вопрос о том, кто есть рефлектор (отражатель) нашего реального облика и каково его качество с точки зрения полноты и адекватности (неискаженности) отражения, то есть сохранения его истинности.
Зачем нам именно абсолютное самопознание
Так, кого же нам выбрать в качестве безупречного «зеркала», смотрясь в которое мы могли бы познать истинного себя? Родителей? Друга детства? Литературного героя? Гламурный образ с телеэкрана? Может быть, для большей истинности таких «зеркал» должно быть много? Но, сколько бы их ни было, разве точки зрения и проявления конкретных людей по отношению к нам могут полностью исключить субъективизм, а значит, и ошибочность, искаженность в отражении нашей личности? И где гарантия, что суммарное знание будет полным и исчерпывающим?
Исходя из логики наших вопросов, можно сделать вывод о том, что истинным будет то знание о нас, которое является исчерпывающим и лишено какого бы то ни было субъективизма, то есть знание абсолютно полное и абсолютно объективное, существующее независимо от человеческого сознания. И, признаем, что это справедливо, ибо истина, в отличие от субъективной правды, не есть мнение конкретных людей, сколько бы их ни было. Истина просто есть, вне зависимости от наличия или отсутствия человечества.
Другой вопрос, нужна ли такая абсолютная истина каждому из нас? Казалось бы, довольно и относительных оценок нашей личности, ведь теоретически каждый может проживать жизнь во лжи или полуправде о себе, считая при этом себя вполне счастливым. Однако на практике это не так: незнание истины о себе является не только «безобидным» самообманом, но и опасным самовредительством, лишающим человека возможности обрести абсолютное счастье. Ведь, согласитесь, в такой же условно «счастливой» эйфории пребывает обитающий в относительно пустынном месте человек, которому предстоит для последующей радостной жизни в плодородном оазисе преодолеть бурную реку, а он и не подозревает о своем неумении плавать, неспособности сконструировать плот или упускаемом времени для оборудования переправы. Увы, при такой позиции на обретение абсолютного счастья рассчитывать не приходится. Чтобы гарантированно попасть в «счастливый оазис» нам необходимо стремиться кабсолютному самопознанию! А, что, собственно, это значит? По логике вещей, это может означать лишь одно: в течение жизни нам необходимо постоянно отражаться в чём-то абсолютном, совершенном, истинном и ни от чего не зависящем. И обретение такого абсолютного и постоянного «отражателя» является для нас меняющихся в течение жизни спасительным.