Очень символично и то, что так называемая Юнгинианская психология, развивающаяся и что очень важно, выпускающая специалистов в нашей стране является лишь ответвлением Английской школы переноса/контрпереноса. Это факт еще раз говорит о схожести, психической родственности Английского и Российского бессознательного, применяющих тактику психологической толерантности по отношению к психопатологическим явлениям жизни. Конечно, в нашей стране достаточно много людей, ориентированных и на другие школы аналитической психологии и, первую очередь на работы самого Юнга, но официальное признание и популярность получила только школа переноса контрпереноса. И по-другому видимо, и быть не могло. Ведь Россия, как психический организм это явление в принципе ориентированное на психологическую толерантность (вспомните хотя бы о почитании юродивых, творчестве Толстого, пропагандирующего не сопротивление злу патологиям), поэтому выбор школы переноса контрпереноса видится абсолютно понятным. Еще раз стоит отметить, что популярна школа переноса контрпереноса, в том числе из за своей примитивности и материалистического рассмотрения психики, который свойственен матриархальным культурам, к которым относится и Российское бессознательное (Очевидно, что все глубинные психологии связаны с патриархальной Германией, как с психическим организмом. А вот Англия и США очень популяризировали когнитивно бихевиоральную школу, которая является крайне примитивной и не видит в принципе человека, как духовное существо. Франция, как психический организм поспособствовала популяризации идеи травмы рождения, то есть, говоря более символически, она возвела в ранг травмы отрыв от материнского лона, к которому стремились всегда наиболее, развивавшие человеческую культуру герои. Российское бессознательное в принципе долгое время отрицало психологию, потому как, развиваясь, данная наука может увести человека от души к духу. Явление духа серьезно страшит Россию, потому как она психический организм матриархального склада, боящееся Духа Отца с его принципами, канонами, границами. Россия предпочитает безграничность, хаос, возводя свою патологическую расщепленность в ранг нормы и идеала. В этой связи можно вспомнить такую популярную фразу «У России нет границ, у нее есть только горизонт». Единственное на что сподобилась Российская, советская психология так это на выдумку деятельного подхода, который понятное дело выстроен вокруг марксизма, одного из проявления матриархального психического пространства.). От специалистов школы переноса контрпереноса вы в принципе не услышите о самости, которая для них, как для представителей материалистической теории является понятием в какой то мере метафизическим, которое нельзя потрогать, взвесить. Хотя с другой стороны можно ли потрогать перенос контрперенос?
Практически все духовное человеческое начало, пытавшееся проявить себя через науки, сталкивалось с таким аргументом его нельзя наглядно, потрогать увидеть. Хотя если изучать жизнь многих современных ученых (и психологов в том числе), ориентированных на так называемый научный подход то практически в жизни каждого можно будет обнаружить эмоциональную одержимость, связанность, например, со своей семьей, увлечениями. И ведь те чувства, которые испытывают ученые, политики по отношению к своим близким людям, подчиненным, очевидно, существуют, видоизменяя пространство, но их также нельзя измерить каким бы, то не было прибором. Так почему бы тогда ученым мужам не отказаться от чувств? Посему данное объяснение научности/не научности явления не может быть настоящей причиной, объясняющей отношение к происходящему. Все дело в том, что эмоции, ощущения (которые возникают, в том числе в переносе/контрпереносе, являющегося главным предметом изучения для школы переноса/контрпереноса), примитивные по своей природе (так как они порабощают человека и не ведут к развитию) связаны в первую очередь с душой, с материнским началом архетипом Великой матери, доминирующей в современной мировой культуре (соответственно в Христианстве, как в психическом феномене, в Английском, Американском, Французском, Российском бессознательном измерении). Дух же как психический феномен связан с Отцовскими архетипическими энергиями, по сему двигаться к нему во первых не хочется матриархальному психическому измерению (которое проявляет себя через людей, одержимых его энергиями) из за страха потерять власть над дитя и связь с ним, которое столкнувшись с Духом может стать взрослой самостоятельной единицей, во вторых из за неумения работать с духом, так как матриархальному психическому пространству не доступен данный уровень. О теории же Юнга можно сказать с уверенностью, что это первая (наверное, единственная) логически выстроенная психологическая теория и практика, которая доказала, что психика человека нуждается в связи с духовным началом и вокруг него развивается (мы конечно говорим здесь о здоровой психике, либо о психике, стремящейся к здоровью, исцелению). Для того чтобы человеку одержимым матриархальными психическими энергиями, наконец, увидеть духовные феномены жизни стоит критически переосмыслить окружающую его матриархальную действительность. Но так как, большинство современных людей применяют к окружающей действительности принцип психологической толерантности, то пересмотра не происходит. Посему и такие духовно ориентированные теоретические системы (доказавшие свою действительность на практике), как психология Юнга в руках матриархально одержимых людей превращаются в школы переноса контрпереноса, не перешагивающих за уровень детства, нарциссизма, инфантильности.
Практически все духовное человеческое начало, пытавшееся проявить себя через науки, сталкивалось с таким аргументом его нельзя наглядно, потрогать увидеть. Хотя если изучать жизнь многих современных ученых (и психологов в том числе), ориентированных на так называемый научный подход то практически в жизни каждого можно будет обнаружить эмоциональную одержимость, связанность, например, со своей семьей, увлечениями. И ведь те чувства, которые испытывают ученые, политики по отношению к своим близким людям, подчиненным, очевидно, существуют, видоизменяя пространство, но их также нельзя измерить каким бы, то не было прибором. Так почему бы тогда ученым мужам не отказаться от чувств? Посему данное объяснение научности/не научности явления не может быть настоящей причиной, объясняющей отношение к происходящему. Все дело в том, что эмоции, ощущения (которые возникают, в том числе в переносе/контрпереносе, являющегося главным предметом изучения для школы переноса/контрпереноса), примитивные по своей природе (так как они порабощают человека и не ведут к развитию) связаны в первую очередь с душой, с материнским началом архетипом Великой матери, доминирующей в современной мировой культуре (соответственно в Христианстве, как в психическом феномене, в Английском, Американском, Французском, Российском бессознательном измерении). Дух же как психический феномен связан с Отцовскими архетипическими энергиями, по сему двигаться к нему во первых не хочется матриархальному психическому измерению (которое проявляет себя через людей, одержимых его энергиями) из за страха потерять власть над дитя и связь с ним, которое столкнувшись с Духом может стать взрослой самостоятельной единицей, во вторых из за неумения работать с духом, так как матриархальному психическому пространству не доступен данный уровень. О теории же Юнга можно сказать с уверенностью, что это первая (наверное, единственная) логически выстроенная психологическая теория и практика, которая доказала, что психика человека нуждается в связи с духовным началом и вокруг него развивается (мы конечно говорим здесь о здоровой психике, либо о психике, стремящейся к здоровью, исцелению). Для того чтобы человеку одержимым матриархальными психическими энергиями, наконец, увидеть духовные феномены жизни стоит критически переосмыслить окружающую его матриархальную действительность. Но так как, большинство современных людей применяют к окружающей действительности принцип психологической толерантности, то пересмотра не происходит. Посему и такие духовно ориентированные теоретические системы (доказавшие свою действительность на практике), как психология Юнга в руках матриархально одержимых людей превращаются в школы переноса контрпереноса, не перешагивающих за уровень детства, нарциссизма, инфантильности.
Теперь предлагаю, перейти к следующей главе, в которой будет предложен альтернативный взгляд на интерпретацию определенных сказок, современные версии которых созданы как раз вокруг феномена психологической толерантности.
Глава четвертая. Примеры деформирующего влияния психологической толерантности по отношению к нормальному развитию коллективной психики на примере анализа сказок «Семеро козлят», «Красная шапочка».
Я считаю, что изучая человеческую культуру можно обнаружить то как психологическая толерантность изменила изначальную структуру сказок (которые с символической точки зрения отображают происходящее в коллективном и индивидуальном бессознательном). Для примера предлагаю символически рассмотреть две очень известные и популярные сказки Семеро козлят и Красная шапочка.
Символизм сказки «Семеро козлят» в принципе довольно легко понимаем. Козел, Коза зачастую символизируют Дьявола (в данном случае будем говорить, что Дьявол это не теневое, а патологическое проявление человеческой психики). Собственно, поэтому на многих ритуалах в различных человеческих культурах, посвященных Богу, ему в жертву приносили Козла. Получается, что Козел и символизирует личностный психопатологический материал, который в связи с тем, что присутствует в психике человека, активен в нем, управляя определенной частью его поступков и мешающий познать Бога (Самость) приблизиться к самораскрытию к полному развитию своих индивидуальных возможностей. Бога (Внутреннего Бога самость) можно познать лишь после уничтожения, обесточивания патопсихологических явлений (Козла), лишения их возможности непосредственно влиять на личность и уводить личность от самопознания, самораскрытия (самости) к познанию патопсихологических форм жизни. Понятное дело, что в данном случае само животное ни в чем не виновато, оно стало лишь объектом проекции психики человека. Но механизм проекции (истинный смысл, стоящий за ней) понятен только лишь убив в себе патопсихологический материал (который с точки зрения буддизма можно называть ложным я, которого в принципе с точки зрения буддизма не существует, и оно всегда ложное, уводящее с верного пути в мир сансары мир страстей, эмоций, бренных ощущений) можно познать Бога. (Собственно психическую/духовную не до развитость современного человека, мозг которого на данный момент работает лишь на 35 % от своих возможностей во многом можно связывать с тем, что он спроецировал все свое внутреннее содержание во внешний мир, по принципу Христианского познания мира через своего ближнего, окружающего, в данном случае через внешний мир. При таком подходе мало того, что внешний мир необоснованно страдает, становясь пленником проекцией человеческой психики Христианского образца, которая, по сути, иллюзия. Так еще и при таком подходе познания внутреннего через внешнее, духовная человеческая деятельность гаснет и перестает существовать, развиваться вовсе. Если бы необходимую психическую проблему человек решал бы в себе, то соответственно при данном подходе духовная сфера была бы постоянно в активности и в развитии. Конечно, при данном подходе было бы гораздо меньше всевозможных человеческих ритуалов, областей культуры, религиозных учений. Ведь с символической точки зрения большая часть художественных произведений, театральных постановок, религиозных обрядов, социальных устоев, народных традиций есть проигрывание посредством проекции внутреннего содержания во внешнем мире. Посему вновь стоит отметить, что Буддизм и, например, учение Шопенгауэра очень даже правы называя нашу действительность ложной, иллюзорной, ничтожной, или как Шопенхауэр, «таковой, какой бы и вовсе лучше бы и не было».