При использовании феноменологического подхода существенное значение для диагностики имеет субъективные переживания и их трактовки самим человеком. Без понимания субъективности переживания человека нельзя сделать вывод об их обоснованности и логичности.
Принцип воздержания от суждения («эпохе» греч.) позволяет диагносту более понимать, чем объяснять. Точность описания требует тщательности в подборе слов и терминов для описания состояния наблюдаемого человека. Принцип контекстуальности подразумевает, что феномен не существует изолированно, а является частью общего восприятия и понимания человеком окружающего мира и самого себя. Каждое целостное индивидуальное психическое переживание человека (феномен) должно рассматриваться как многозначное, позволяющее понимать и объяснять его как в категориях психопатологических, так и психологических.
Психологические или психиатрические категории должны иметь чёткую и определённую терминологию. В случае обозначения первичного феномена (переживания) психиатрическим термином, выстраивается цепочка, способная привести к точной нозологической диагностике, выявлению этиопатогенетических основ наблюдаемого расстройства. Либо, при признании первичного феномена (переживания) собственно психологическим феноменом, создается база для глубокого понимания индивидуальных психологических особенностей человека, его мироощущения, стереотипов реагирования.
Раздел II
Понятия психосоматики. психология и психопатология телесности
Исследование телесности является обязательным элементом проблемы человека во всех многообразных характеристиках его сущности и существования. Актуальность данной проблематики обусловлена современным состоянием учения о человеке в целом, антропологическим кризисом, необходимостью рефлексии научных данных о человеческой телесности.
Телесность оказалась "теоретически невидимой" для психологии, несмотря на свою очевидность. Декларируя психосоматическое единство человека, психология занимается преимущественно явлениями сознания, высшей психической деятельности, а телесность остается для нее чуждым, натурально организованным и природно готовым к жизни качеством.
Одна из центральных идей работы М. Мерло-Понти [31] "Феноменология восприятия" та, что наше восприятие окружающего мира опосредовано нашей телесностью. Телесный, тактильный опыт необходим для формирования идеи трехмерного пространства, а также для первичного различения "себя" и "мира". Здесь обычно ссылаются на ограниченных круг примеров, взятых то из М. Мерло-Понти, то из Э. Гуссерля. Например, касание рукой объектов мира и собственного тела.
Практическое и теоретическое изучение «телесности» необходимо для эффективной врачебной практики в психосоматической медицине. Использование традиционной естественнонаучной модели медицины без гуманитарной парадигмы препятствует эффективной врачебной деятельности, ограниченной биологической лечением без всего широкого круга клинической антропологии и психотерапии.
Многие исследователи призывают к переосмыслению восприятия телесности в медицине. Необходимо научиться видеть психосоматическую сторону любой болезни. Пересмотр медицинского понимания телесности может быть основан на феноменологии. Медицина должна выработать общий язык для понимания научного, личного и социального опыта болезни. Медицинское и биологическое знание важны в процессе лечения, но здоровье человека это не всегда биологически понятное здоровье. Структура тела принадлежит не объективности и не субъективности, а интерсубъективности [47]. В первую очередь отношениям в семье.
М. Мерли-Понти рассматривает поведение как смысловые процессы, выделяя при этом три типа поведения, обладающие каждый своим уровнем органической жизни и смыслом пространства и времени: синкретический, сигнальный и символический.
На синкретическом уровне «поведение связано с определенными абстрактными аспектами ситуаций», оно ориентировано не на объекты, а на множество внешних условий, по которым организм находит сходство с ситуациями, к которым он уже приспособлен закрепленными в нем биологическими законами. Иными словами, это поведение инстинктивное, которое «буквально отвечает скорее на комплекс стимулов, чем на существенные черты ситуации», которые можно было бы выделить, и в отличие от поведения, которое можно было бы назвать разумным, «остается вовлеченной в материю определенных конкретных ситуаций» и, можно сказать, ожидает повторения определенного знака, обращено исключительно в прошлое.
На сигнальном уровне организм видит в ситуации «смежность, временную или пространственную, условного и безусловного стимулов». Эта смежность, в оторванном от своей фактичности виде усваиваемая поведением, есть сигнал. Привнесенные опытом структуры соотносятся со структурами инстинктивными, что позволяет организму находить старые структуры в новых условиях и в новом содержании.
На сигнальном уровне организм видит в ситуации «смежность, временную или пространственную, условного и безусловного стимулов». Эта смежность, в оторванном от своей фактичности виде усваиваемая поведением, есть сигнал. Привнесенные опытом структуры соотносятся со структурами инстинктивными, что позволяет организму находить старые структуры в новых условиях и в новом содержании.
Ответ на сигнал подготавливается не обращением в прошлое, не ожиданием повторения того же знака, но обращением в будущее и переносом готового значения с одного знака на другой, что делает форму сигнала единством, в каждом конкретном случае задающим качества тех составляющих, к которым она применяется, а она может применяться к пространственному порядку составляющих и временному порядку действий. Сигнальный уровень может быть усложнен целесообразностью, и условный и безусловный стимулы выстраиваются в логические временные или пространственные отношения. Сигнал становится символом другого сигнала, например, зрительный кинестетического.
Символические отношения открывают путь к большей свободе, поскольку в них могут участвовать различные сигналы, образующие различные символические системы. Отношения между знаками в этих системах отражают отношения между объектами, к которым знаки относятся, поэтому символическое открывается способностью живого тела вступать, наравне с другими объектами мира, в отношения и представлять себя в отношениях других объектов, обретая доступ к «перспективному множеству».
Человек настолько определен символическим, что считает, что быть значит быть в сознании, быть есть знать, однако в биологическом смысле быть это «определенным образом относиться к миру, быть в мире или существовать». Стремление упорядочить существование через символический обмен позициями рождает субъекта, который растворяет Другого в феномене выражения единого смысла.
Как показывает М. Мерло-Понти, используя гештальт-теорию, а по сути, транслируя феноменологические идеи Э. Гуссерля, сформированные в исследовании конституирования, организм в феноменологическом понимании не может быть объектом исключительно биологии.
§ 1. Психология телесности
Декларируя психосоматическое единство человека, психология занимается преимущественно явлениями сознания или высшей психической деятельности, а телесность остается для нее чуждым, натурально организованным и природно готовым к жизни качеством. Интрацепция осталась неразработанной областью психологии и трактовалась как «низшая», архаичная, физиологическая форма перцепции, на которую не распространялись общепсихологические закономерности человеческого восприятия. При таком подходе клиническая психология сталкивается с серьезными теоретическими затруднениями в осмыслении целого ряда фактов. Интрацептивное восприятие не может быть однозначно определено свойствами раздражения, а зависит от оценки ситуации, значения телесного ощущения, его смысла, мотивации человека, принадлежности к определенной культуре, индивидуального опыта и других психологических факторов, влияние которых на телесное восприятие невозможно отрицать [40].
Как отмечает А.Ш. Тхостов, «бестелесная» психология и педагогика упускают целые пласты важнейшей реальности человеческого существования, сталкиваясь с ней лишь в форме «ущербности», искаженного развития или патологии, а «организменная» медицина демонстрирует свою нарастающую дегуманизацию, кризис доверия, беспомощность теоретического понимания и лечения расстройств, патогенез которых выходит за рамки физиологических изменений.
Актуальность этой проблемы усиливается с ростом числа психосоматических заболеваний, неврозов, трудностями проведения эффективной реабилитации, с расширением парамедицинской альтернативной практики. Изучение телесности требует новых методологических подходов.
Основополагающим методологическим постулатом науки нового времени служит первичное расчленение реальности на две принципиально различающихся области: объективную все, что является миром, и субъективную содержание сознания и психики. До сих пор в консервативной науке превалирует объективный подход. Субъективное содержание сознания и психики, объявляется ненаучным и сомнительным. Картезианский дуализм остаётся в медицинской науке доминирующим мировоззрением.
Субъективные телесные психические феномены являются особенно трудными для научного исследования. Ипохондрия рассматривалась либо как заболевание «cum materia», либо как заболевание «sine materia». Е. Дюпре и
П. Камю (Dupre, Camus, 1907) [57, 58], наиболее подробно разработавшие феноменологию ипохондрии и предложившие критерии различения сенестопатического и нормального ощущения, допускали существование и эссенциальных и симптоматических сенестопатий в рамках различных заболеваний.
Идея ипохондрии sine materia не могла получить устойчивого существования в связи с общей тенденцией развития медицины в рамках естественнонаучного метода выявлять лежащие в основе любой болезни универсальные физиологические или, еще лучше, физические причины. Этой тенденции больше соответствовала идея ипохондрии как заболевания cum materia. Поскольку предполагалось, что заболеваний без материальных причин не существует, то выражение «ипохондрия sine materia» стало означать не отсутствие материальных причин вообще, а отсутствие конкретных проявлений на месте локализации ощущений.
Вместе с тем, успешно использование гомеопатических препаратов для лечения некоторых ипохондрических и сенестопатических расстройств, позволяет использовать более гибкую мировоззренческую феноменологическую методологию^].