Точнісінько такої самої.
Якщо так, друже, провадив Сократ, то є підстави плекати сміливу надію, що там, куди я йду, саме там, значно більше, ніж будь-де, досягнемо того, заради чого ми стільки трудилися протягом усього життя. [C] Таким чином, у подорож, призначену мені сьогодні, я вирушаю зі світлою надією, як і кожен інший, хто впевнений, що підготувався до неї, очистивши свою душу.
Очевидно, так воно і є, сказав Сіммій.
А очищення полягає саме в тому (про це вже була мова раніше), щоб якомога старанніше відокремити душу від тіла, привчити її зосереджуватись на самій собі [D] й жити по змозі і тепер, і в майбутньому незалежно від тіла, звільнившись від нього, немов від кайданів. Чи не так?
Так, безперечно.
А хіба оце звільнення і розлучення душі й тіла не називається смертю?
Саме так.
А звільнити душу від тілесної залежності, твердимо ми, незмінно й наполегливо намагаються лише істинні філософи, і заняття філософією якраз у тому й полягають, щоб звільнити й відокремити душу від тіла. Так чи не так?
Так, без сумніву.
Отож, як я напочатку зазначив, смішно було б, [E] коли б людина, котра протягом усього життя привчала себе жити так, щоб бути якомога ближче до смерті, згодом нарікала, коли смерть сама до неї прийде. Хіба це не смішно?
Авжеж, смішно.
Тим-то, Сіммію, провадив Сократ, справжні філософи роздумують над явищем смерті, і взагалі смерть для них не така страшна, як для інших людей. Зваж на таке. Якщо хтось без упину ворогує зі своїм тілом і хоче відокремити від нього душу, а коли це стається, боїться і ремствує, хіба це не непрощенна глупота? [68] Як не йти з радістю туди, де сподіваєшся знайти те, що ти любив усе життя а любив ти розум, і позбутися товариства свого невідлучного недруга! Чимало людей прагнули піти в Аїд услід за померлими дорогими їм близькими{169} жінками чи дітьми, в надії, що там побачаться з тими, кого вони любили, і будуть там з ними спілкуватись. А той, хто справді любить розум і сповнений непохитної надії, що ніде не здобуде його в достатній мірі, як тільки в Аїді, [B] хіба той буде ремствувати на смерть і піде на той світ у скорботі? Ось як нам треба розмірковувати, дорогий Сіммію, якщо маємо на увазі справжнього філософа: він-бо буде глибоко переконаний, що ніде-інде не осягне мудрості в чистому вигляді, як тільки там. А якщо воно так, то чи не було б цілковитою глупотою, коли б така людина боялася смерті?
Цілковитою, аякже, клянусь Зевсом, відповів Сіммій.
Отже, якщо ти побачиш когось, кого лякає подих смерті, то це переконливий доказ того, що йому дорога не мудрість, а тіло. А любитель тіла, звісна річ, любить [C] багатство й славу, або одне з двох, або і те, й те.
Справді, воно є так, як ти кажеш, зауважив Сіммій.
А чи так звана мужність не притаманна значною мірою людям із схильністю до філософування?
Безперечно.
Мабуть, тільки тим, хто нехтує тілом і живе у світі філософії, властива розсудливість прикмета, яку загал людей називає вмінням не піддаватися пристрастям, а ставитися до них стримано й зневажливо, хіба не так?
[D] Саме так.
Гаразд, провадив Сократ, якщо ти бажаєш замислитися над мужністю й розсудливістю всіх інших людей, чи не вразить тебе тут якась нісенітниця?
Як це розуміти, Сократе?
Адже смерть, на думку всіх інших, є одне з великих лих.
Ще й яке!
Як ти гадаєш, чи не зі страху перед ще більшим лихом ідуть назустріч смерті ті сміливці, які готові її зустріти?
Так воно і є.
Отже, всі люди, за винятком філософів, виявляють мужність із страху та переляку. Але бути мужнім від страху чи трепету це ж цілковите безглуздя.
[E] Звісно.
А що можна сказати про людей доброзвичайних? Хіба тут не те саме? Вони розсудливі завдяки своїй, сказати б, нестриманості. Хоч би ми заперечували, казали, що це неможливо, все ж при своїй обмеженій розсудливості вони схожі на інших. Бо вони відмовляються від одних насолод тому, що бояться втратити інші, яких прагнуть і в полоні яких повністю перебувають. Хоча нестриманістю називають нестримне прагнення до насолод, [69] усе ж буває таке, що ці люди, віддаючись одним утіхам, тим самим долають потяг до інших. Ось і виходить так, як ми тільки-но сказали: в певному розумінні вони бувають стримані завдяки нестриманості.
Здається, так воно є.
Однак, дорогий Сіммію, хіба можна вважати з точки зору доброчесності правильною таку заміну: міняти насолоду на насолоду, прикрощі на прикрощі, страх на страх, розмінювати більше на менше, немов монети? Ні, існує лиш одна правильна розмінна монета, якою треба оцінювати все, це розум. І істинне [B] тільки те, що дістається в обмін за неї: і мужність, і справедливість, коротко, справжня доброчесність. Вона ґрунтується на розумі, незалежно від того, супроводять її втіхи, страх і таке інше чи не супроводять. Якщо все це відокремити від розуму та обмінювати одне на одне, то така доброчесність виявиться облудною марою, недостойною вільної людини, хирлявою, без крихітки правди. А ось доброчесність, тобто [C] справжнє очищення від усіляких пристрастей, розсудливість, справедливість, мужність, навіть сам розум це також свого роду засоби очищення. І не виключено, що ті, кому ми завдячуємо таїнствами{170}, були не такі собі простаки, коли ще в глибоку давнину натякали на те, що хто непосвяченим зійде в Аїд, той буде лежати в болоті, а хто вирушить на той світ очищеним і посвяченим, той оселиться серед богів. Бо, як кажуть ті, що знаються на таїнствах, «тирсоносців вдосталь, а вакхантів обмаль»{171}. [D] На мій погляд, у цьому розумінні філософів можна порівняти з вакхантами. Тож я і силкувався, наскільки міг, від них не відставати, прагнув стати таким, як вони, не шкодувати зусиль. А чи силкувався як слід і чи досяг чого-небудь у цій справі, дізнаюсь напевно, якщо така Божа воля, коли опинюсь на тому світі. Чекати залишилось небагато, як мені здається.
Така моя захисна промова, Сіммію та Кебете. [E] Ось чому я, покидаючи вас і тутешніх повелителів, не впадаю у відчай і не нарікаю, бо вірю, що й там знайду повелителів і друзів не менш добрих, ніж тутешні. Чудово було б, якби оця моя промова видалась вам переконливішою, ніж афінським суддям.
Коли Сократ замовк, озвався Кебет:
Про все інше, Сократе, мені думається, ти говорив чудово, а ось твої міркування про душу викликають у людей серйозні сумніви. [70] Їм страшно думати, що душа після розлучення з тілом ніде більше не існує, а розпадається й гине того самого дня, коли людина вмирає. Тільки-но вихопившися з тіла, вона розвіюється навсебіч, неначе подих або дим, і нічого з неї не залишається. Звичайно, якби душа справді де-небудь самостійно існувала, зосереджена в собі й звільнена від усіх бід, які ти щойно назвав, [B] то це вселяло б, Сократе, велику й прекрасну надію, що слова твої суща правда. Але твердження про те, що душа по смерті людини далі існує, до того ж наділена здатністю мислити, це, як мені здається, треба ґрунтовно довести, щоб хто-небудь у це повірив.
Така моя захисна промова, Сіммію та Кебете. [E] Ось чому я, покидаючи вас і тутешніх повелителів, не впадаю у відчай і не нарікаю, бо вірю, що й там знайду повелителів і друзів не менш добрих, ніж тутешні. Чудово було б, якби оця моя промова видалась вам переконливішою, ніж афінським суддям.
Коли Сократ замовк, озвався Кебет:
Про все інше, Сократе, мені думається, ти говорив чудово, а ось твої міркування про душу викликають у людей серйозні сумніви. [70] Їм страшно думати, що душа після розлучення з тілом ніде більше не існує, а розпадається й гине того самого дня, коли людина вмирає. Тільки-но вихопившися з тіла, вона розвіюється навсебіч, неначе подих або дим, і нічого з неї не залишається. Звичайно, якби душа справді де-небудь самостійно існувала, зосереджена в собі й звільнена від усіх бід, які ти щойно назвав, [B] то це вселяло б, Сократе, велику й прекрасну надію, що слова твої суща правда. Але твердження про те, що душа по смерті людини далі існує, до того ж наділена здатністю мислити, це, як мені здається, треба ґрунтовно довести, щоб хто-небудь у це повірив.
Твоя правда, Кебете, погодився Сократ. То що ж нам робити? Може, ми про це й поговоримо: існує душа після смерті чи ні?
Що стосується мене, то я радо послухав би твої міркування, відповів Кебет. Мені цікаво знати, що ти про це думаєш.
Гаразд, сказав Сократ. Мені здається, що жоден із тих, хто почув би мої розмірковування, навіть комічний поет{172}, [C] не зважився б сказати, ніби я правлю теревені й патякаю про речі, в яких нічогісінько не тямлю. Отже, якщо ти згоден, то розгляньмо порушене питання.
А почнемо наш розгляд, зясувавши питання, чи є в Аїді душі померлих людей, чи ні. Так, старовинне вчення ми його всі знаємо твердить, що там перебувають душі, які переселилися звідси туди, а потім вони знову повертаються сюди, відроджуючися з померлих. Отже, якщо воно так, якщо з покійників знову постають живі люди, то, зрозуміла річ, наші душі повинні перебувати в Аїді. [D] Адже вони не могли б виникнути, якби їх там не було. А достатнім доказом того, що воно так, було б те, якби виявилося, що живі виникають із померлих, а не інакше. Якщо ж усе це не так, то потрібен інший доказ.
Певна річ, мовив Кебет.
Зрештою, якщо хочеш краще розуміти це питання, то розглядай його не тільки на прикладі людей, а й на прикладі тварин і рослин, одне слово, беручи до уваги все, чому притаманне виникнення. Поміркуймо тепер, в який спосіб узагалі все виникає: чи не інакше, як протилежне з протилежного у всіх випадках, коли йдеться про дві протилежності, [E] як, наприклад, прекрасне є протилежність потворного, справедливість несправедливості, та безліч інших протилежностей. Отож поставлю питання таким чином: якщо наявні дві протилежності, то чи обовязково одна протилежність виникає з іншої, їй супротивної? Наприклад, коли що-небудь стає більшим, то тут із необхідності напрошується питання: чи спочатку воно не було меншим, а згодом із меншого стало більшим?
Так.
Отже, коли що-небудь стає меншим, то [71] спочатку воно, звичайно, було великим, а потім уже стало меншим?
Аякже.
В подібний спосіб слабке виникає із сильного, а швидке з повільного.
Безперечно.
Далі. Коли що-небудь стає гіршим, то чи не з кращого? Коли щось стає справедливішим, то з несправедливого? Чи не так?
Не інакше.
Таким чином, маємо підстави зробити висновок, що все виникає як протилежне з протилежного.
Саме так.
Міркуймо далі. Чи немає між двома протилежностями перехідних станів? Оскільки завжди є пара протилежностей, то [B] тут можливі два перехідні стани від однієї протилежності до другої або, навпаки, від другої до першої. Так, наприклад, коли є більша річ і менша річ, то тут можливе зростання і зменшення, тож про першу ми говоримо, що вона зменшується, а про другу, що зростає.
Звичайно.
Хіба це правило не стосується розєднання і зєднання, охолодження й нагрівання і взагалі всіх інших подібних явищ? Хоч інколи ми не можемо відшукати відповідне слово в тому чи тому випадку, але в дійсності завжди буває саме так: протилежності виникають одна з одної і перехід цей буває взаємний.