Другое важнейшее назначение жертвоприношения напоминание о связи греха и смерти. Совершив грех, человека становится виновен пред Богом, а последствием греха является смерть (Быт 2:17; 3:1719; Рим 6:23). В случае совершения грехов принесение жертвы было необходимо «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9:22). Грех человека как бы переходил на животное, и его смерть вместо человека была заместительной, «искупительной». Жертвоприношение означало осознание греха человеком, выражало его покаяние[265].
В жертву предназначались продукты питания человек «делил с Господом то, что составляло основу его жизни»[266]. В жертву можно было приносить только домашний скот, а не диких животных: именно домашние животные представляли для человека настоящую ценность. Бедным людям разрешалось приносить голубей. Для жертв употреблялись тельцы (быки), овцы, козы, голуби, в большинстве случаев особи мужского пола. Человек, который хотел принести жертву, должен был отобрать самое лучшее животное из своего стада, без физических недостатков. В присутствии священника человек клал руки на голову животного, с силой надавливал на лоб как бы отождествляя себя с животным и исповедовал свои грехи. После этого он должен был сам зарезать свое животное, причем нанести удар точно, чтобы избавить животное от лишних мук. Этот обряд постоянно напоминал о связи греха и смерти, виновности человека пред Богом и милосердии Бога. Священник выливал кровь жертвы к подножию жертвенника (в других случаях кропил ей жертвенник либо мазал роги жертвенника) это подтверждало, что вина грешника пред Богом оплачена жертвоприношением, а также символизировало возвращение души животного к Богу.
Виды ветхозаветных жертв
Перечислим виды ветхозаветных жертв.
Жертва всесожжения (Лев 1) важнейшая жертва, приносимая священниками ежедневно (утром и вечером). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу. Название отражает особенность этой жертвы после заклания все животное целиком (кроме шкуры) сжигалось на жертвеннике; еврейское название «олá», «возносимое» подчеркивало, что жертва возносится к Богу в виде дыма.
Виды ветхозаветных жертв
Перечислим виды ветхозаветных жертв.
Жертва всесожжения (Лев 1) важнейшая жертва, приносимая священниками ежедневно (утром и вечером). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу. Название отражает особенность этой жертвы после заклания все животное целиком (кроме шкуры) сжигалось на жертвеннике; еврейское название «олá», «возносимое» подчеркивало, что жертва возносится к Богу в виде дыма.
Жертва за грех (Лев 4) приносилась за невольные грехи, совершенные по слабости или неведению; к примеру, случайное ритуальное осквернение[267]. Цель этой жертвы очистить людей от последствий греха. Чем выше было общественное положение человека, тем крупнее и ценнее должно было быть животное для жертвоприношения[268].
Жертва повинности (Лев 6) приносилась за грехи против ближнего (кража, обман) или против собственности, посвященной Богу. Вина за грех приравнивалась к долгу перед Господом. Прежде принесения жертвы для искупления таких грехов надлежало возместить ущерб потерпевшим[269].
Жертву мирную (Лев 3) предполагалось приносить во всех случаях, когда человек хотел употребить в пищу мясо животного. Эта жертва имела характер радостного праздничного торжества, и совершаемая после жертвоприношения трапеза символизировала единение с Богом.
Кроме жертвы всесожжения, обычно только часть жертвы сжигалась на огне (чаще всего жир), а другая часть шла в пищу священникам. При принесении мирной жертвы основная часть отдавалась приносившему жертву, и он с семьей должен был съесть это мясо в тот же день.
Хлебное приношение, или бескровная жертва (Лев 2), приносилась в виде пшеничной муки или пресных лепешек[270]. В хлеб добавляли елей и благоухающий фимиам символ радости. Часть хлебов сжигалась, а часть шла священникам. Хлебное приношение полагалось приносить в праздники (Лев 23:37), им также сопровождались жертвы по случаю очищения от проказы (Лев 14:10,20). Основное значение хлебной жертвы благодарение Бога.
Отметим, что все жертвы обязательно должны были посыпаться солью (Лев 2:13) соль, предотвращающая гниение, символизировала очищение и твердость; показательно, что Завет между Богом и Израилем именовался «завет соли» (Чис 18:19).
Понятие о ритуальной чистоте и нечистоте
Как и прочие древние народы, израильтяне подразделяли все в мироздании на «священное» (Сам Бог и все, что было отделено для Бога или связано с Богом) и «несвященное» (все остальное). Понятие «несвященное» вовсе не означало «греховное», а просто нечто повседневное. В свою очередь, несвященное могло быть «чистым» так обозначалось нормальное состояние предметов и человека, или «нечистым» то есть оскверненным. «Нечистоту» человеку могла причинить нечистая пища, прикосновения к нечистому предмету и определенные физические состояния. В состоянии «нечистоты» человек не имел права участвовать в богослужебных собраниях и ритуалах. Таким образом, нечистота человека фактически являлась ритуальной. Очищение производилось с помощью воды у каждой израильской семьи были сосуды для омовений. После длительного периода нечистоты надлежало также принести жертву за грех. Очевидно, что ритуальную нечистоту «нельзя отождествлять с грехом, ибо грех не переносится внешним путем и может быть устранен только жертвой, а не омовением»[271].
Согласно Закону, нечистыми были мертвые тела и прокаженные (кожа которых как бы гнила заживо) прикоснувшийся к ним считался ритуально нечистым семь дней. Ритуально нечистыми также считались люди, имевшие те или иные половые выделения (Лев 12,15)[272] или имевшие в тот день супружеские отношения. Эта нечистота была небольшой она длилась лишь один день и очищалась простым водным омовением. Брачное общение считалось в Израиле безусловно благим делом; возможно, через признание его ритуальной нечистоты подчеркивался контраст с религиозными практиками язычников, где были широко распространены оргии в честь богов плодородия.
Чистые и нечистые животные
Важную роль в повседневной жизни израильтян играли постановления о чистой и нечистой пище (Лев 11)[273] в пищу можно было употреблять мясо только чистых животных. Разделение животных на чистых и нечистых возводится еще к Ною (Быт 7:13); оно встречается у других народов, но Израилю были даны особые правила. Чистыми считались жвачные животные с раздвоенными копытами, рыбы, имеющие чешую и плавники, из насекомых только саранча[274]. Нужно отметить, что живые нечистые животные (например, верблюды и собаки) не считались скверными сами по себе, и соприкосновение с ними не запрещалось.
Чистые и нечистые животные
Важную роль в повседневной жизни израильтян играли постановления о чистой и нечистой пище (Лев 11)[273] в пищу можно было употреблять мясо только чистых животных. Разделение животных на чистых и нечистых возводится еще к Ною (Быт 7:13); оно встречается у других народов, но Израилю были даны особые правила. Чистыми считались жвачные животные с раздвоенными копытами, рыбы, имеющие чешую и плавники, из насекомых только саранча[274]. Нужно отметить, что живые нечистые животные (например, верблюды и собаки) не считались скверными сами по себе, и соприкосновение с ними не запрещалось.
Стоит обратить внимание на строгий запрет есть свинину (Лев 11:7) впоследствии это стало отличительной национальной чертой евреев. Показательно, что во многих странах свиней приносили в жертву подземным богам[275]. Таким образом, пищевые запреты ограждали израильтян от участия в темных языческих ритуалах и совместных трапез с язычниками. Нечистыми считались хищные птицы (Лев 11:1319) они, поедая животных, ели и их кровь. Запрет на кровь был для израильтян священным.
Разделение животных на чистых и нечистых символически выражало отличие израильтян от остальных народов (Втор 14:2,21). Очевидно, именно поэтому законы о пище имели преходящий характер и в новозаветный период потеряли свою актуальность Христос с полной определенностью сказал, что нечистым человека делает не пища, но зло, исходящее изнутри, из его сердца (Мф 15:1011; Мк 7:1423; ср. также Деян 10:935).
Постановления о праздниках
Праздники были для народа святым временем, посвященным Господу, в эти дни было запрещено работать, надлежало приносить Богу жертвы, посещать священные молитвенные собрания, слушать чтение Закона. В три главных праздника Пасху, праздник Седмиц и Кущей все израильтяне-мужчины обязаны были прийти к святилищу (в скинию или позже в Храм).
Пасха (евр. Пéсах) главный праздник израильтян, отмечаемый в первом месяце по религиозному календарю (14-го числа месяца авива/нисана)[276]. Первый раз Пасха совершилась в ночь Исхода евреев из Египта, и Моисей установил праздновать ее ежегодно в память об этом великом событии (Исх 12:127)[277]. Центральным элементом пасхальной трапезы был ягненок (агнец), который запекался целиком; его следовало вкушать с горькими травами в воспоминание горечи рабства. Следующий день, 15-е число, именовался праздником Опресноков: в течение семи дней в пищу разрешалось употреблять только пресный хлеб в воспоминание того, как из-за поспешности Исхода у евреев не было времени приготовить хлеб из дрожжевого теста. Пресный хлеб также символизировал чистоту, отсутствие греха и порока. В эти дни израильтяне приносили в жертву первые снопы ячменя (Лев 23:1014) зерно нового урожая можно было употреблять в пищу только после выражения благодарности Господу, Подателю всех благ.
Через 50 дней после Пасхи отмечался праздник Седмиц (евр. Шавуóт), жатвы первых плодов начала уборки пшеницы (Лев 23:1521, Втор 16:9; более позднее его название Пятидесятница, Тов 2:1, 2 Мак 12:32)[278]. Особенностью праздничного ритуала было приношение в жертву Богу двух сдобных хлебов.
Самым радостным в году был праздник Кущей («куща» это палатка, шалаш или шатер; евр. Суккóт). Израильтяне отмечали завершение собирания плодов уборки винограда, оливок, зерновых. Празднование начиналось в 15-й день месяца тишри (первого месяца по гражданскому календарю и седьмого месяца по религиозному календарю) и продолжалось восемь дней. В память странствования по пустыне евреи должны были жить в шалашах, украшенных цветами и ветвями деревьев. В первый и в восьмой день праздника проходили особые торжественные собрания у святилища (Лев 23: 3943)[279].
Череда праздничных дней начинается в книге Левит с субботы (евр. Шаббáт, Лев 23:23). Седьмой день творения был освящен покоем Самого Бога, и в субботние дни не полагалось делать никакой работы. В каждый седьмой год субботний год было предписано не обрабатывать землю, дать ей покой; Бог обещал, что урожая шестого года будет достаточно «на три года» (Лев 25:21). В субботний год было дано повеление отпускать на волю всех рабов из евреев[280]. В 50-й год, называвшийся юбилейный, Господь предписывал возвратить купленную землю ее прежним владельцам-израильтянам или их наследникам. Это установление напоминало, что не израильтяне являются полновластными хозяевами земли, а Господь, Который подарил им эту землю, «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25:23)[281]. Это постановление также должно было способствовать тому, чтобы равномерность распределения земли между коленами сохранялась[282].