Логически труд вообще есть духовно-простейшая суть всех исторических, в т. ч. современных, форм труда-знания-культуры-духовности, и творчества Икеды-Толстого тоже. И если что-то из их современных форм не соответствует этой простейшей сути, то значит, они преходящи, а потому должны быть сняты, оставлены в историческом прошлом, во втором тысячелетии. Эко-логически таковы же и все сущностно-простейшие экофильные понятия Экософии Льва Толстого: Культура вообще, человек вообще как Творение Природы, Женщина вообще, общество вообще, (Живые) знание и логика вообще, творчество культуры Японо-Руссии Из этих выводов вытекают и следующие нормативные прогнозы.
Логически труд вообще есть духовно-простейшая суть всех исторических, в т. ч. современных, форм труда-знания-культуры-духовности, и творчества Икеды-Толстого тоже. И если что-то из их современных форм не соответствует этой простейшей сути, то значит, они преходящи, а потому должны быть сняты, оставлены в историческом прошлом, во втором тысячелетии. Эко-логически таковы же и все сущностно-простейшие экофильные понятия Экософии Льва Толстого: Культура вообще, человек вообще как Творение Природы, Женщина вообще, общество вообще, (Живые) знание и логика вообще, творчество культуры Японо-Руссии Из этих выводов вытекают и следующие нормативные прогнозы.
Построение нами нормативного прогноза культуры Японо-Руссии логически естественнее осуществить при опоре на Экософски осмысленное (а по отношению к существующей его интерпретации переосмысленное) творчество Карла Маркса в его соотнесении с творчеством Икеды-Толстого.
Дайсаку Икеда, Лев Толстой и Карл Маркс
Перспективы перехода на новый уровень развития философии-культурологии-социологии-политологии
Назначение человечества в живом творчестве жизни.
Белый А. «Магия слов»Наиболее вероятный исход движения человечества по пути техно-цивилизации Запада тотальный эко-суицид. Снятие этой угрозы возможно путем смены цивилизации культурой ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ДУХОВНО-ТВОРЧЕСКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ нового уровня. В этом суть-смысл нашего нормативного прогноза желательного и вполне реального эко-гармоничного будущего, которое можно создать при смене парадигмы философии-логики-науки, начиная с социологии-культурологии-политологии. Для этого разработана Экософия Живого знания основа издаваемой нами «Энциклопедии Живого знания» (14 тт.) как позитивно-экофильная альтернатива философии научно-ориентированного знания. Уже здесь проявляется принимаемый нами критерий экологичности, посредством которого мы различаем экофильные иэкофобные понятия. Худо жественно-гуманитарным основанием нашего Проекта-прогноза является творчество таких выдающихся авторов как Дайсаку Икеда, Гёте, Лев Толстой, Пушкин и (экософски осмысленный) Карл Маркс. Их творчество и есть реальное основание нашего прогноза и проявление Живого знания. Переориентация культуры на него и есть переход его на уровень основного средства совершенствования духовно-творческой индивидуальности и творчества ею Культуры Творчества Жизни. Наиболее результативен путь диа-синтеза качественно разных, но культурологически взаимодополняющих друг друга культур в одну двустороннюю культуру Японо-Германо-Руссии. Этим процессом и определяются, на наш взгляд, перспективы перехода на новый уровень развития философии-культурологии-социологии-политологии.
Но не слишком ли «крут» наш замах? Можно ли в одной работе хотя бы кратко сформулировать контуры решения этой проблемы?
Да, если мы сможем увидеть нечто изначально-перспективно общее в этих сферах культуры. А на этом основании определить их ограничения техногенно-экофобным характером цивилизации Запада, приведшие мир на грань тотальной эко-катастрофы, осмыслить тупиковость которой и начать их снятие и должны постфилософия Экософия науки Живого знания, включая Живые политЭкософию-социологию-культурологию Порукой будет нам то подлинно Великое духовное наследие, небольшая часть творцов которого была названа выше.
«Рукописи не горят». Гении не умирают. Рукописи Гениев, действительно, не горят, ибо Гении не умирают. Они остаются жить с нами. Они живут в нас и в наших детях и внуках.Если они у нас будут, и когда мы по-новому, в соответствии с требованиями эко-переломной эпохи, сможем осмыслить-переосмыслить наше духовно-творческое наследие, нашу систему средств духовно-творческого развития-саморазвития-самосовершенствования. И если мы, современное поколение землян «взрастим» в себе духовно-творческие силы такого уровня и масштаба, которые позволят нам успешно решить эко-проблемы, фундаментальность которых мы уже обязаны осознать. С этой целью мы и обращаемся к духовно-творческим деятелям названного масштаба, которые фактически совершенствовали себя, думается, Живым, а не научно-предметно-расчленяющим знанием.
Дайсаку Икеда, Лев Толстой и Маркс символы трех великих культур, которые в своем соборном соотнесении как бы выводят нас на уровень общей, глобальной культуры, свойства-уровень которой становятся также свойствами и каждой из наших культур, объединяемых нами в Проект Японо-Германо-Руссии. Для построения культуры такого уровня нам и необходимо перевести наши, современные философию-культурологию-с оциологиию-политологию на качестенно новый уровень, развив их в формы Живого знания.
Их внутренние отношения взаимотворчества культур-личностей это отношения сближения-без-слияния наших культур. Основной замысел Проекта качественное повышение духовно-творческих способностей, творческих потенциалов наших творческих элит, которые благодаря этому становятся способными ревитализировать-аккультурировать свои профессиональные формы самоорганизации. Дайсаку Икеда, Лев Толстой и Маркс творили разные культуры и в разных сферах своих культур, но логики их творческих поисков бытия удивительно близки, а точнее: взаимодополняемы; это Живая логика, ее разные варианты одного Живого целого и сами они по своим творческим «вершинам» были очень близкими, взаимодополняющими друг друга, становясь четырехуровневыми, проявляя комплексы духовно-творческих способностей 4-х типов: Детски-всеобщего, Женски-сердечного, интеллигентно-Мужского и синтезирующе-соборно-умудренного при четкой альтернативности современной им и нам бездух овности-агрессивности-экофобности техно-цивилизации Запада. Это устремление потребовало качественно нового понятийного аппарата, и он в общих чертах дан Марксом и продолжен работой Шилина К.И. «Экософия К.Маркса».
Особо удивительно здесь «золото-срединное» положение Толстого: для Маркса (и западной культуры в целом) он Восток, чуть ли не японец, обладающий высокими художественно-творческими способностями, а для японцев они оба Запад, лучшие представители его гуманистичной культуры. Такое соотнесение титанов Востока-России и Запада кардинально укрепляет нашу общую экофильную позицию, усиливая уверенность в реальности нашего эко-нормативного прогноза выхода философии-культурологии-социологии-политологии на уровень Экософии-ПолитЭкософии Живого знания.
Но самое главное в объединении мировоззрений Дайсаку Икеды, Толстого и Маркса то, что на этом, тройном творческом основании можно наметить контуры глобализации качественно нового уровня при сохранении-развитии этно-национальной самобытности каждой из культур, объединение которых как раз и дает соборное сообщество («семью») культур. Ведь Дайсаку Икеда, Лев Толстой и Маркс, представляя каждый свою культуру, выступают в то же время и как творцы по-новому мировой, или глобальной культуры эко-гармоничного будущего. Наш Проект Японо-Германо-Руссии представляет, хочется надеяться, следующий шаг в этом направлении.
На творчестве Дайсаку Икеды, Толстого и Маркса все же лежит определенная печать профессионально-национально-личностных самоограничений: в одном случае это высокоразвитая художественно-поэтически-гуманитарная, во втором теоретическая интуиция. При объединении их мы получаем гораздо более высокий уровень логико-экологической, или жизненно-живой полноты. Особенно существенно такое эко-осмысление творчества Маркса «в духе», с позиций Дайсаку Икеды и Толстого. Думается, приведенное выше Марксово определение труда вообще как «выражения жизни и утверждения жизни» дано как бы в их духе. А значит, идя от них к Марксу, мы можем доосмыслить и все творчество Маркса «в духе» экофильного творчества Дайсаку Икеды и Толстого. Попросту это и означает, что не только они, но и Маркс ощущали-чувствовали мыслили мир экофильно-гармоничным, что и определяет суть нашего экофильно-нормативного прогноза. Проще говоря, мир должен будет стать таким, каким они его чувствовали и мыслили, снимая тем самым его современную (им и нам)экофобную катастрофичность.
При решении проблем Японо-Германо-Руссии Дайсаку Икеда и Лев Толстой как бы представляют религиозно-художественную и русскую гуманитарную традиции, а Маркс западную и глобальную постфилософию, практически Экософию, которая тоже в максимальной мере близка к тому, чтобы выступить в роли Стратегии перехода к мировой, или глобальной культуре. Их глубинная близость и слияние в одну «многоцветную» палитру позволяет существенно приблизиться к столь необходимой, но по видимости трудно достижимой цели создания многомерной глобальной культуры эко-гармоничного будущего как стратегии создания многомерного сообщества (четырехмерных) творческих индивидуальностей, выводящих свое профессиональное знание на уровень знания Живого.
Такая постановка проблемы требует переосмысления всей системы существующих воззрений на знание-человека-общество-природу и, прежде всего, существующей философии-политэкономии-социо-культурологии Эко-синтез воззрений Дайсаку Икеды, Гёте, Толстого, Пушкина и Маркса дает возможность взаимообоснования перспективности творчества каждого из них. Экософия Маркса получает шанс эмпирического обоснования в творчестве Дайсаку Икеды, Гёте, Пушкина и Толстого. Наша концепция существенно укрепляет свои общедуховные позиции. Поэтому имеются определенные основания для следующего, уже как бы соавторского объединения трех великих имен.
Для этого необходимо общепланетарное обобщение, или смена парадигмы всей системы культуры, начиная с системы образования, развиваемой в систему совершенствования духовно-творческой индивидуальности, а значит, переход философии-диалектики-логики-науки на мета-, или пост-уровень Экософии-Живой логики Творчества посредством метанаучного, Живого знания.