Русская философия. Анализ истории. Том 2. Часть 3 - Небольсин Евгений Анатольевич 3 стр.


Как уже сказано ранее, чтобы мерить что-то нужна мера, её эталон. Этот эталон всегда от Бога и в самых различных проявлениях характеристики свойств Божественного нужен везде. Человек изначально был сотворен во Царствии Небесном и Бог «вдунул в лице его дыхание жизни», а это есть радость бытия и истинное счастье, как тот самый эталон, коим человек мерит все вокруг на своём пути, то есть он видел и видит качественную идентичность и подобие Божественного и измеряет степень Его проявления таков путь жизни. Ведь только достигнув этой кондиции, жизнь обретает вновь удел осмысленности, что так ласкает и радует сердце и жизнь налаживается, ибо есть выход для нас всех. Живое в своей полноте всеобъемлющего Божественного присутствия наступает на смерть бездны в противном случае, нам радость Царствия Небесного была бы доступной только после смерти, но это не так254. Пребывая в счастье в земных условиях, по мере овладением знаниями о материи и её свойствах, человек совершенствовал и улучшал быт своей жизни во время трудов, делал трудовой процесс все более и более комфортным. То есть не бытовые условия отдыха, а условия своего труда: он после работы начал мыться; содержать в сухости ноги и руки; появились предметы, которые удобны в труде и так далее. Физический труд в поте лица остался востребованным только как фундамент для молитвы, как условие очищения души от скверны, омрачающей радость и счастье человека. Вне радости труд невозможен.

61. Как уже сказано выше, человек, пребывая в Истине искал способы облегчения своего не простого положения бытия в поте лица (обладание Истиной всегда Голгофа есть). Таким образом, Оная, кроме всего прочего, самопроизвольно наделяла нас ещё одним свойством Царствия Небесного благоустройство среды жизни ради спасения новой и ещё пока слабой жизни, то есть детей в условиях несовместимыми с нормальным бытием (для владеющего Истиной оная дарует Рай, дарует более вечное утверждение в данных окружающих тяжёлых реалиях). Автоматически приобщаясь к какому-либо одному Божественному свойству, древний воспринимал также весь спектр сопутствующего набора полноты (хотя далеко не всеобъемлющего) и даже может быть Саму Сущность, но только в допустимой природной возможности косвенного причастия в естественных природных границах, и при этом в данной сфере функциональности этого свойства, в доступной степени обозрения и восприятия, и обладания, а в интересующем нас случае искомое и желанное облегчение быта и безопасность бытия, как сопутствующие, неотъемлемые грани Рая. Только теперь уже это не тот рай, о котором нам свидетельствует мавританская культура. Этот рай обусловлен комфортными условиями тех же самых востребованных физиологией организма физических движений, то есть того же самого нудного физического труда, востребованного для продолжения земного бытия со всем спектром безопасности и блаженства. То есть соблюдена заповедь Божья о том, что человеку по грехопадению следует добывать хлеб насущный в поте лица. А этот момент является смыслом и целью каждого учёного и в современности, и в будущем ничто иное он искать не может. То есть самым важным условием возникновения научно-технического прогресса всегда была и будет высочайшая религиозность, дающая возможность человеку адекватно видеть востребованные жизнью оттенки или свойства Рая в мироздании, а именно Божественную субординацию в окружающей Вселенной, либо её многовариантные явления в отдельном каком-то научном эксперименте, то есть установки веры ищущей уразумения (fides quaerens intellectum). Это учёные называют научным открытием¹. Как бы то не было, всякая научная деятельность Истину (то есть Божественное) призвана искать, а религиозное деяние этой Истиной призвана обладать, а именно быть носительницей Её, чтобы научная деятельность была плодотворной и не в погибель человечеству. Ибо мерить надо только тем, что наполнено жизнью. Как бы вещи почти диаметральные, но их (науки и религии) трудная и трудоёмкая совместимость образует важную совокупность, ведь для того, чтобы мерить что-то, необходимо в руках держать эту меру (как говорит А.Ф.Лосев). Чтобы искать счастье, надо быть счастливым, чтобы видеть Божественные свойства вокруг¹, необходимо сначала обладать Божественным. Вот именно эту цель преследует религия, то есть приобщает к Богу, делает человека с Ним одним целым, наделяет Истиной. Религия наделяет науку причастием к Божественному для того, чтобы ученый, обладая верным инструментом, искал и безошибочно находил только то, что задано искать религией в её инструменте Божественные свойства, а не что-то иное. Ибо жизненной важностью обладает только Божественное, а что-то иное не востребовано и чуждо живому так и только так формировалось человечество и смогло преодолеть этот временной рубеж миллионов лет, во глубине которых человек искал формы причастия к Божественной Природе с той же целью, какую мы преследуем, когда молимся в наших Православных Храмах. Разница лишь в том, что инструменты, опосредованно коих и с помощью коих происходит понятное разъяснение путей к консолидации духа сообщества через познание Божественного и дальнейшее причащение к Божественному Естеству¹, в те далёкие времена формально отличались от того, что мы имеем ныне в нашем обозрении по причине, свойственной тому времени, а именно из-за малости опыта владением материей и некоторой ограниченности восприятия окружающего мира, скудости знаний о вселенной, которые были понятийным языком общения и использовались для создания религиозной доктрины, столь необходимой для утверждения нужной сплачивающей кондиции духа общины или народа¹³. Так, к примеру, опытно установлено, что икона, как проводник Благодати Божьей, помогает умирить себя, а значит побеждать себя в брани с самим собой.

Почему ещё важно владеть Истиной. Очень часто люди путают это качество нашего бытия на Земле, когда человек в единстве с Богом, с тем, что называют возможностями или даже сверхвозможностями. Владеющий Истиной всегда увидит выход из положения и будет жить, даже если его возможности абсолютно минимальны. Просто выход будет адаптирован к возможностям, даже если эти возможности абсолютно ограничены261. Ибо только виденье перед собой пути выхода гарантировано обладанием Истины, а значит есть и жизнь, причем в жизнь в радости. Возможности же не гарантируют живучесть. Также как бесы, обладая сверхвозможностями, но не обладают Истиной и потому живут в аду257. Так рухнул СССР, обладая возможностями сверхдержавы убивали даже свой народ.

62. Не важно, в чём именно человек распознавал Божественные свойства, важно то, что он их искал, чтобы с помощью оных формировать тот порядок вещей, который в максимуме делал бы бытие радости духа комфортным257. Находил, и причащался, и, желая быть более Богоподобным, достигал поставленной цели, после чего берёг этот опыт богообщения¹². Дело все в том, что в условиях земного бытия и из-за поражения грехом законы Царствия Небесного, столь значимые для всего живого, имеют несколько иное проявление возникает эта необходимость выстраивать окружающий мир в каком-то порядке вещей, при котором Божественное, а значит и самое это естество человеческого счастья, комфортно утверждается в данных реалиях природных условий или в данной обстановке, или в возникшей экстренной ситуации257. Это тоже одна из сторон образа Божьего в человеке, своеобразно сложившийся в инобытии, наделённом первородным грехом. Он имеет образ пути, следуя которому, человек сохраняет свое счастье. Остается познать внутренний мир материи для того, чтобы можно было выстроить порядок вещей таким образом, при котором свойства материи максимально вспомоществовали бы хранить ему эту радость. Это такой порядок вещей, при котором наше наследство полученное во Царствии Небесном, утверждается наиболее полно. Таким образом, можем сделать первый важный вывод: работа учёного на своем рабочем месте и священника в храме разные формы одного и того же стремления, это лишь различные способы постижения одной и той же цели приобщения к Божественной Сущности. Отличие в том, что они не равнозначны по приоритету важности и значимости для вечности души. Например, горящая электрическая лампочка помогает читать молитвы по молитвенным книгам даже ночью. Дополнение одного другим не актуально, то есть без этого молитва своим языком не утратит свою силу, но опыт жизни в общении с Богом необходимо передавать грядущим поколениям это уже важная задача только науки. Также следует сказать, что наука несёт в себе цель утверждения вечности телесной в земной реалии только для того, чтобы передавать опыт богообщения, а священник печётся о вечности душевной. Поэтому место науки в монастырях, где адекватно одно дополняется другим в общем деле служения. Далее к этим вопросам мы ещё вернёмся в главе «О науке».

63. Как это понимать «инструменты, посредством которых происходит распознание Божественного свойства»? Этот вопрос замечательно осветил Алексей Фёдорович Лосев в труде «Хаос и структура». Вспомните советский мультфильм «38 попугаев», где у каждого своя уникальная мера. Да, мы различны с теми людьми, но только формой мировосприятия, обусловленной более сложным бытом современного человека, постоянно менявшегося во времени, с течением веков и тысячелетий. Убить гигантского мамонта или огромного пещерного медведя (как сам по себе очень опасный и трудоёмкий процесс) или спрыгнуть с высокой скалы в морскую пучину, или подержать в руках пылающую в огне хворостину, или творить Святую Евхаристию в современном Храме не имеют очевидной жизненной или хозяйственной важности. Но это разные способы работы над своей душой, то есть это пути, приводящие человека в некоторое душевное состояние¹³. Таким образом, они лишь разные формы и степени приобщения к Божественному, как ритуальное действие, наделяющего востребованной определённой степенью могущества первобытных или современных людей. Могущество Божественного, к примеру, в некоторых пределах востребованное условиями выживания, достигалось сплочённостью коллектива. При слаженности легче вмещать в себя свойство Божественной многогранности, столь востребованной при разделении труда среди членов коллектива¹. При этом душевное и духовное единство это такое состояние, когда подвижничество всех становится легко организуемым, где каждый общему делу служит на своём месте посредством своей трудовой специализации и тем дополняет в общем служении торжеству жизни и жертвенном служении оной сие заложено в самом Принципе бытия Бога Троицы, как на корабле в море, где от каждого члена команды зависит судьба всех, но при этом все соблюдают субординацию.

63. Как это понимать «инструменты, посредством которых происходит распознание Божественного свойства»? Этот вопрос замечательно осветил Алексей Фёдорович Лосев в труде «Хаос и структура». Вспомните советский мультфильм «38 попугаев», где у каждого своя уникальная мера. Да, мы различны с теми людьми, но только формой мировосприятия, обусловленной более сложным бытом современного человека, постоянно менявшегося во времени, с течением веков и тысячелетий. Убить гигантского мамонта или огромного пещерного медведя (как сам по себе очень опасный и трудоёмкий процесс) или спрыгнуть с высокой скалы в морскую пучину, или подержать в руках пылающую в огне хворостину, или творить Святую Евхаристию в современном Храме не имеют очевидной жизненной или хозяйственной важности. Но это разные способы работы над своей душой, то есть это пути, приводящие человека в некоторое душевное состояние¹³. Таким образом, они лишь разные формы и степени приобщения к Божественному, как ритуальное действие, наделяющего востребованной определённой степенью могущества первобытных или современных людей. Могущество Божественного, к примеру, в некоторых пределах востребованное условиями выживания, достигалось сплочённостью коллектива. При слаженности легче вмещать в себя свойство Божественной многогранности, столь востребованной при разделении труда среди членов коллектива¹. При этом душевное и духовное единство это такое состояние, когда подвижничество всех становится легко организуемым, где каждый общему делу служит на своём месте посредством своей трудовой специализации и тем дополняет в общем служении торжеству жизни и жертвенном служении оной сие заложено в самом Принципе бытия Бога Троицы, как на корабле в море, где от каждого члена команды зависит судьба всех, но при этом все соблюдают субординацию.

Назад Дальше