Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 1 - Ким Иванович Шилин 2 стр.


ИКЭДА: «Как известно, взгляды на стоимость, согласно этой теории, основываются на теории трудовой стоимости. А теория трудовой стоимости порождает массу искажений, рассматривая труд человека не как конкретный, качественно различный многообразный труд, а освящает его как абсолютную ценность, свойственную абстрактному, количественному человеческому труду» (с. 225).

ШИЛИН: Попробуем разобраться в этом при опоре на самое гениальное, но до сих пор не введенное в научный оборот и по-настоящему не понятое Марксово понятие ШИЛИН:. Вместе с тем это будет также еще и исходным основанием излагаемой концепции нормативного прогноза Буддизма и культур Японо-Руссии и мира в их совокупности.

ТРУД ВООБЩЕ, или абстракция труда  категория, введенная К. Марксом в качестве «ячейки», «клеточки», Начала теории качественно нового уровня  как Стратегии выхода из той, эко-кризисной ситуации, которая объединяет его и нашу эпохи и есть не что иное, как абстракция, производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как ТРУД ВООБЩЕ, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение (К. Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1. Выделено мною.  К. Ш.).

Эта категория практически НЕ ИЗВЕСТНА в марксоведческой, философской, экономической, социологической, культурологической, религиоведческой (включая буддоведение) и в целом научной литературе. Основная причина  полное несоответствие существующей парадигмы науки тем перспективам, которые выводимы из полагания труда вообще, Жизни, Живых труда-экономики-знания-логики и т. п. в качестве исходных категорий. Труд вообще, или абстракция труда (не путать с Марксовым же понятием абстрактного труда: он  антитезис-антипод понятию абстракции труда), есть логическое основание категорий Живое знание, Живой университет, Буддотворчество Труд вообще дает возможность понять-построить целую систему сущностных понятий: человек вообще, Культура вообще, Творчество вообще, (Живое) знание, Буддизм вообще

С этих позиций культура Японии-буддизма (и Востока в целом) есть форма «выражения жизни», России  «утверждения жизни», продолжающей культуру «выражения жизни», а для цивилизации Запада вообще нет места в будущем. Она не есть ни «выражение жизни», ни тем более  «утверждение жизни». А что же?

КОНЕЦ ОЗНАКОМИТЕЛЬНОГО ОТРЫВКА

С этих позиций культура Японии-буддизма (и Востока в целом) есть форма «выражения жизни», России  «утверждения жизни», продолжающей культуру «выражения жизни», а для цивилизации Запада вообще нет места в будущем. Она не есть ни «выражение жизни», ни тем более  «утверждение жизни». А что же?

 Отрицание жизни всей системой теории и практики антично-западной цивилизации.

Такое, углубленное понимание Маркса как бы приближает его к буддизму, который тоже, в обозначенных понятиях есть форма «выражения жизни и утверждения жизни». И тогда их превращенными формами являются понятия существующей политэкономии, в т. ч. понятия абстрактного и конкретного труда  в подлинно Марксовом их понимании. Это и позволит, хочется надеяться, построить Экософию культуры Японо-Руссии, Буддотворчества и Экософскую концепцию Живого университета как Университета Живого знания (см. далее).

Для этого, вслед за подлинным Марксом, различим понятия полезного и конкретного труда. То, что Икэда-сэнсэй определил как конкретный труд, есть на самом деле, по Марксу, труд полезный, всеобщий,  как и труд вообще. А конкретный труд есть труд по производству всего разнообразия товаров  действенных средств отчуждения-насилия над человеком и умерщвления природы  с умыслом их превращения в средства дальнейшего насилия над человеком-природой (а уж потом также и средств потребления). Труд абстрактный обладает «абсолютной ценностью» далеко не во всяком обществе, но лишь в таких его отчужденных, техно-цивилизационных формах, где конкретный труд считается и действительно функционирует как, якобы, всеобщий.

Реальная логико-теоретическая сложность здесь в том, что реальный труд есть внутренне глубоко противоречивое соединение

(1) Живого труда (труда вообще, полезного и творчества) и труда

(2) предметно-орудийно-отчужденно-отчуждающего (труд конкретный, абстрактный, наемный).

Неразличение этих форм труда есть скрытая форма фетишизации предметности-отчужденности-экофобности труда и знания, в котором тоже по этому критерию можно различить Живую и предметную его формы. Строя наши Экософии культуры Японо-Руссии и Буддотворчества на основе и посредством экофильно-Живых форм труда и знания и снимая их предметно-отчужденные формы, мы, тем самым, получаем нормативный прогноз той уже глобально-всеобщей культуры эко-гармоничного будущего, о котором так страстно мечтают и которое упорно приближают наши авторы: Ч. Т. Айтматов, Икэда-сэнсэй, В. А. Садовничий и многие другие. И кроме уже сказанного, они дали достаточно идей и выводов и для следующей постановки проблемы:

2. Критично-конструктивное переосмысление-пересотворение, или Аккультурация западной цивилизации

ИКЭДА: «Пересмотреть взгляд на мировую историю, что необычайно обогатит наше миропонимание, даст вдохновляющий импульс духовного движения, ибо, освобождая от известного высокомерия, приблизит к пониманию развития человечества  единого  в едином русле промысла» (с. 8).

ШИЛИН: Попробуем продолжить выводы Икэды-сэнсэя в соответствии с принципами эко-нормативного прогноза,

ИКЭДА: «человечество с незапамятных времен живет в состоянии войны  если не «горячей», то «холодной», что выражается в скрытой подозрительности, недоверии, а то и явной враждебности соседних народов, видящих друг в друге врагов. Ядовитый корень этого  в непонимании единой цели существования, требующего как раз объединения усилий для достижения божественной истины, которая превыше всех и всякого рода национальных, религиозных и классовых установок» (с. 19).

ШИЛИН: и тем более  материальных интересов, ныне господствующих в нашем мире. «Откровенно говоря, влияние разрушительное». Но «незапамятные времена» все же не изначальны. И это крайне важно зафиксировать, ибо ИЗНАЧАЛЬНОЕ  СУЩНОСТНО, то, что зафиксировано нами в качестве начала, пронизывает всю историю последующего развития, т. е. наличествует-сохраняется и далее. Логико-теоретическая проблема  вычленить это изначальное, чтобы логически грамотно построить прогноз, опираясь на реальные моменты из гармоничного прошлого в настоящем. Ведь и поныне живут целые племена-народности в «донезапамятных» временах. Это, например, малочисленные народности Севера и Дальнего Востока России, да и в самой Японии живут айны, которые сохранили миролюбие и гармонию-с-Природой как свое естественное, досоциальное состояние. Да и буддистская сангха тоже ведь живет и организует себя по законам добра-сострадания-справедливости, экофильности Для них «подозрительность, недоверие», тем более  «явная враждебность» просто неизвестны, ибо  для них  нет этих отношений и в самой Природе как вполне реальной Матери.

КОНЕЦ ОЗНАКОМИТЕЛЬНОГО ОТРЫВКА

Однако материальные интересы столь глубоко проникли в сознание людей во всем мире, что вражда-подозрительность-недоверие и т. п., действительно представляются идущими с «незапамятных времен». Они определяют и структуру рацио-научного знания  скрытый источник взаимной отчужденности людей-народов между собой и их  с Природой. Отсюда понятен вывод:

АЙТМАТОВ: «Книга как средство пропаганды  опасная вещь» (с. 19), как и все рацио-предметное знание в целом.

«Кажется, Стейнбек проницательно заметил: технологическая эпоха  причина того внутреннего смятения, которое многие из нас переживают и испытывают как катастрофу. Тем большую, что не в состоянии понять и дать ясный ответ, что с нами происходит» (с. 76).

ШИЛИН: А «просто» идет эко-катастрофа  оборотная сторона НТР, а потому не понимаемая, ибо основное современное средство нашего понимания мира  наука  создана для оправдания-укрепления-расширения властных отношений современного мира, и лишь затем, во вторую очередь  для его понимания. Не так ли?

ИКЭДА: «человек, получивший в свое распоряжение мощнейшее оружие  науку  и к тому же ослепив себя иллюзией, что именно он является царем природы, неизбежно превращается в злейшего врага всей жизни и себя самого И самое главное, процесс разрушения не только продолжается, но темпы его таковы, что грозят необратимостью и всеохватностью» (с. 221). А это «даст нам возможность заново пересмотреть и перестроить цивилизацию в целом. Для осуществления этого, для слияния человеческих сердец, столь склонных к разъединению, необходимо движение, которое создаст мир, полный гармонии» (с. 218).

АЙТМАТОВ: «Вы хотите сказать, что идеи, на которых строилась современная цивилизация, устарели и нуждаются в коррекции?» (с.221).

ИКЭДА: «Именно. Я считаю, что в основе развития современной цивилизации, породившей варварское отношение к природе, лежит «оптимистическая» теория или философия, будто природа существует затем, чтобы ее покорять. Вопиющая самонадеянность!.. Антропоцентрический взгляд развратил человека; антропоцентризм, теоретически оправданный эгоизм наносит значительно больший ущерб, чем эгоизм откровенно инстинктивный» (сс. 221, 226).

«Современная наука, став рабом человеческих желаний и средством их осуществления, рубит на части мир природы, но многие ученые либо наивно верят в ее логику, либо становятся ее вынужденными последователями» (с. 231).

ШИЛИН: И этой наукой и соответствующей ей формальной логикой мы не столько совершенствуем, сколько ограничиваем развитие детей, делаем их палачами Живой Природы. А ведь есть выход. Он не прост по своей логико-теоретической структуре, но еще сложнее в своей реализации одухотворения, приближения науки к идеалам буддизма в особенности, т. е. эко-гармонизации-креативизации-ревитализации-дерационализации и т. п. того, что вполне оправданно может быть названо как

АЙТМАТОВ: «безжалостная цивилизация дьявольский эксперимент Какими словами выразить этот запредельный кошмар! Наверное, это будет возможно через столетия  на языке мифа» (сс. 231, 232233).

Назад Дальше