АБСТРАКТНЫЙ ТРУД понятие, введенное К. Марксом для обозначения основной формы предметно-антагонистичного труда и производства. Абстрактный труд продолжает и по существу завершает тот экофобный переворот в характере, структуре и социальном функционировании труда-экономики-культуры, который был совершен превращением полезного труда в труд конкретный. Именно абстрактный труд есть непосредственная основа современной экономики цивилизации, определяющая предметно-антагонистичные характер-структуру современного, товарно-буржуазного общества. А.т. есть чисто соци(ЕТ)альное отношение, выступающее в форме предметно-товарных отношений, что и фетишизирует последние, представляя экономику, производственные отношения в качестве «реального базиса» всех остальных социальных и даже эко-отношений.
А.т. личностно-социальное, предметизированно-объективированное отношение, т. е. отношение между людьми, фетишистски ложно представленное и ныне, увы, столь же ложно воспринимаемое в качестве отношений между товарами как предметами потребления при подчинении им человека, а им еще и Природы. Последнее и составляет скрытый умысел товарного фетишизма. А.т. это обобщенно-абстрагированная от своих непосредственных живых творцов и носителей коллективной воли власть имущих, представленная остальному обществу в форме «объективных законов» экономики, подлежащих-де непременной и неуклонной реализации всем обществом, якобы, в его собственных интересах. Это БОЛЬШАЯ ЛОЖЬ, снятие которой затруднено ее кодированием во все системы антично-западной цивилизации. А значит, это снятие должно быть системным, осуществляемым теорией такого уровня, который сможет представить весь ранее существующий интеллектуальный багаж как частный, имеющий лишь исторически ограниченный смысл, но еще более экофобный умысел, ставший ныне излишним, необычайно расточительным, экологически опасным. Именно в этом направлении движется творческая мысль Икэды, Айтматова, Садовничего и др.
Во имя этого кратко излагаемые выводы Икэды-Айтматова-Садовничего и приняты в качестве Программы эко-переосмысления всей системы мировоззрения-философии-диалектики-логики-науки-техники-экономики Экософией как Стратегией выхода на качественно новый уровень, который можно назвать и так:
3. Экософия созидания эко-гармоничного будущего утверждения «эпохи второй оси»
ИКЭДА: «Немецкий философ Карл Ясперс называл период с VIII по III век до нашей эры эпохой «осевого времени» и отмечал ее чрезвычайное значение для всей истории человечества. Именно этот период породил Шакья-Муни, Конфуция, Лао-цзы Лично я остро ощущаю современность как великий переходный период, открывающий будущее человечества. Мы вступили в эпоху, должную оставить духовное наследие, определяющее течение вечного Вот почему сейчас крайне желательно появление идей, философии, религии, которые указывали бы путь к вечному существованию человечества» (с. 258259).
ШИЛИН: Более чем согласен. Эта эпоха сопоставима по своей глубине-масштабам-фундаментальности вообще с зарождением Жизни-на-Земле. В этом смысле это эпоха Второго, уже осмысленного Порождения-Творения Жизни Человеком. Такова одна из системы множества идей предлагаемой Экософии Культуры Творчества Жизни Человеком. И создана эта Экософия (пост- и метафилософия, пусть и в качестве варианта) уже сейчас, не через столетия, ибо нет у нас столетий: эко-катастрофа уже идет, хотя наука, в силу своей запредельной расчлененности и неявной политически-идеологической ангажированности ее «в упор» не видит.
ИКЭДА: «В противоположность этому (цивилизации, структурируемой по принципу: «Разделяй и властвуй! К. Ш.) в восточном мышлении заложено стремление к их органичному сосуществованию. Так, в буддизме существует философский (точнее: мудрый. К. Ш.) принцип «единства субъекта и окружающего мира», он проповедует мир и гармонию между живыми существами и окружающей средой. Далее, он учит, что любые перемены, происходящие внутри субъекта, неминуемо вызывают цепную реакцию в природе» (с. 222).
ШИЛИН: Время становления этого принципа всеобщим пришло. Но как менять всё? С чего начать? С человека, как советует Будда?
ИКЭДА: «не изменив человека, нечего надеяться, что можно изменить жизнь» (с. 103).
ИКЭДА: «не изменив человека, нечего надеяться, что можно изменить жизнь» (с. 103).
ШИЛИН: Мир творчества будущего создается лишь духовно-творческими индивидуальностями высшего уровня, формирование-воспитание которых такова задача Живого Университета, концепция которого и предлагается. Он-то и должен по замыслу воплотить излагаемые и все иные лучшие идеи-концепции, созданные Гениями и первой, и «второй оси».
ИКЭДА: «Я уповаю на новое сознание, когда человек перестанет кичиться мощью «покорителя природы», устыдится живущего в нем ненасытного хищника, пожирающего все живое, грабителя-транжира недр земных, провозгласившего принцип «после нас хоть потоп», а вдохновится потрясающей, поистине величественной перспективой пересотворить мир в небывалой красоте и славе. Той, какой она была в дни сотворения, и той, какой может быть в дивных мечтах лучших из лучших людей» (сс. 222223).
ШИЛИН: Это время воплощения наших с амых дерзких фант азий наступило. И либо мы их воплотим в жизнь, либо нас, людей вместе со всей Жизнью на Земле просто не будет. Во имя этого мы и создаем нашу Стратегию выхода из эко-катастрофы. Эта Стратегия, опирающаяся на буддизм,
ИКЭДА: «служила бы выработке нового экологического сознания человечества» (с. 221),
ШИЛИН: идущего на смену тому, товарно-фетишистскому, или экономикоцентричному сознанию, которое обнаружило ныне свою эко-катастрофичность. А для этого-то и необходима общая смена техно-цивилизации культурой Творчества Жизни Человеком, духовно-творческой индивидуальностью, аналогичной великим Учителям человечества типа-уровня Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Нитирена, Кун-цзы, Басё, Пушкина, Толстого, Айтматова
АЙТМАТОВ: «Какой же выход из всего этого? Не подскажу. И никто никому не подскажет, пока каждый сам и все человечество вместе не ощутят потребность понимать язык живой природы» (с. 237238).
ШИЛИН: Для современного человека-человечества это необходимо, но совершенно недостаточно, необходимы: метатеория-металогика-метафилософия-метанаука, идущие дальше-глубже и ШИЛИН в нашем, уже ШИЛИН общении-с-Живою Природою. Мы должны научиться не только чувствовать-«понимать язык живой природы», но и творить и этот язык, и посредством него саму Природу. Необходимо гармонично ревитализировать и язык науки, в т. ч. и математику как язык естествознания, но не гуманитариев
ИКЭДА: ««Экзистенциальное время» время подсознательное, трансцедентное время, вечное настоящее, которое не поддается никакому математическому исчислению» (с. 241).
ШИЛИН: Жизнь вообще не поддается «никакому математическому исчислению». А потому ее нет ни в математике, ни в науке, ни в современной, на науку ориентированной системе образования, ни даже во всей системе наших отношений с природой. А потому кризис, переходящий в эко-катастрофу и во всю систему кризисов, начавшуюся с финансового Но ведь тогда и нужно повернуть науку-математику «лицом-к-Жизни», сделать саму Жизнь основанием всей жизни человека-общества, ввести Жизнь в науку-логику-математику в качестве их аксиомы и самой фундаментальной категории, развив их в их эко-гармоничные, или Живые аналоги: Живую науку (Живое знание), Живую логику, Живую математику Не так ли?
ИКЭДА: «Человечеству пора освободиться от вульгарного прагматизма, от материалистической теории, которая подавляет и обедняет духовность человека И все-таки хочется думать, я уверен, человечество движется к тому, чтобы, переболев чувством добровольной несвободы, прийти к истинной радости, которая в общении друг с другом, от сердца к сердцу, от души к душе. Она достигается в порыве слияния людей перед лицом чуда перед лицом жизни, самым увлекательным, по Эйнштейну, зрелищем, что воплощается в Сутре Лотоса» (с. 244, 247).
АЙТМАТОВ: «Но что бесспорно, сегодня здравомыслящие люди должны всячески содействовать становлению и развитию экуменизма выявлению общих черт всех мировых религий, а они есть и препятствовать превращению религий в новое оружие Человечество, если хочет выжить, продлить род свой, должно объединиться Надо просто начать любить жизнь, в чем и заключается высшее счастье. Но многие забыли эту мудрость» (с. 216).
ИКЭДА: «Каким бы ни было истинное содержание универсальной религии, она должна содействовать формированию гуманизма И разумеется, в ней следует ценить «мягкую» сторону, а именно, религиозность, духовность. Возможна или невозможна такая религия вопрос, имеющий общечеловеческое значение Но означает ли это, что простое объединение религий даст положительный результат? Да возможно ли это вообще в практическом плане?» (с. 216217).
ШИЛИН: Но всеобщая, или «универсальная религия» может возникнуть, а точнее: быть созданной не столько по принципу общности как одинаковости, сколько по принципу взаимодополнения по аналогии с хорошей семьей, где каждый делает свое дело, а все вместе общее, но объединяются они в новое органическое целое отнюдь не по принципу одинаковости, а по принципу взаимодополнения ШИЛИН:.
Объединить религии в одно Живое целое может также еще и особая, «межрелигиозная» сфера культуры светская духовность. Она сможет решить необычайно, беспрецедентно сложную проблему одухотворения цивилизации: науки-философии-логики-техники-экономики-политики Эту проблему не берется решать ни одна из религий. А вот метафилософия = Экософия ставит перед собой эту задачу и дает свой вариант ее решения, прежде всего посредством Живого знания и Живой логики Творчества.
Решение это можно дать, предварительно осуществив типологизацию религий как религиозных культур в контексте общей классификации культур в соответствии с естественным различием 4-х типов населения на основе поло-возрастных различий детей-женщин-мужчин-умудренных поколений. Культуры (и религии) тоже различаются как «Детские»-«Женские»-«Мужские» и «Умудренно-Соборные». Развивались доныне этно-национальные культуры обособленно, без осмысленно целенаправленного взаимодействия друг с другом. Это время кончилось. Настало время их объединения в «семью культур» по принципу можно «поло-возрастных» типов культур.