Индрик, как хозяин водной стихии, близок мифической птице Сирин символу воды и плодородия. Изображения Индрика часто сочетаются с «плетёнкой», в древности означающей воду. Часто в произведениях устного народного творчества называется «родина» Индрик-зверя полная чудес Индей-земля Индия, что не случайно, но Индий было несколько в истории миграции индоевропейцев, и одна потом описана Геродотом на Кавказе, как Синдика, область в районе Кубани.
«А и где то бы, слышно, глупому жить,
Да глупому жить, неразумному?
А и где, слышно, есть Индей-земля,
Индей-земля, всё богатая?
Как и много там злата-серебра,
Да на больше того доброго жемчуга.
Во Индей-земле степя дикие,
Степя дикие, леса тёмные.
Да во тех лесах живёт Индрик-зверь:
На нём шорсточка вся жемчужная,
А и грива-хвост позлачёная,
А копытца у него всё булатные,
Из ноздрей у него огонь пышет,
Из ушей у него идёт дым столбом.
Он и бегает пить во Тарью-речку,
Он бежит, бежит вся земля дрожит».
Здесь как видно, упоминается и Тарья река, как место прародины индоевропейцев, оставшейся у эллинов в форме Тартара, как одного из мест страны предков.. Исследователи установили несомненную связь Индрик-зверя с ведийским и индуистским божеством Индрой, а его оружие ваджра, вахана носитель) это слон Айравата, что так же сближает его с Ганешу, и от имени которого образованы и название страны Индии, и священной реки Инда, и народа индийцев, и религии индуизма. А на Русском Севере до сих пор сохранилось немало названий рек с древнейшим общеиндоевропейским корнем «инд». К примеру, река Индига, это бассейны рек междуречья Печоры и Мезени, река впадает в Баренцево море, и один из притоков Индиги река ВЫРЕЙ (а известно, что Ирий-Вырий название Царства Небесного в Славянских мифах).И как раз река протекает недалеко от Ямала, западнее Оби, в том же административном округе. Так же интересно наличие на Русском Севере мест, с священным названием «Ида». Ученые предполагают, что в эпоху древнеиндоевропейской этнокультурной общности Индра был единым верховным богом индоевропейцев. После распада индоевропейского конгломерата племен и ухода ариев с Севера на полуостров Индостан в памяти праславян, а впоследствии и русских сохранилась одна из многочисленных ипостасей Индры «Царь зверей», «всем зверям мати». «Краткое описание о народе Остяцком» Новицкого говорит: «некие желающие повествуемое за достоверное утвердить, так подобие его описывают: высотою трех аршин, длиною почти аршин, ноги подобны медвежьим, рога свои, крестообразно сложеные, на себе носит, и когда коповает пещеры, тогда сгибается и простирается наподобие ползающего змея. Некоторые, противореча этому, утверждают, что кости эти принадлежат единорогам или иных каких-либо зверей морских, во время потопа Ноева водою нанесенные и осохшие на земле, древностью же в землю ушедшие.
«И появился зверь Индрик. И стал зверь Индрик всем зверям отец, всем зверям зверь. Сам зверь Индрик синий, а глаза у него золотистые. И может еще зверь Индрик превращается в могучего синего воина. Глаза у него золотистые, светится он голубым сиянием внутреннего света, держит он в руках палицу каменную, и одет он в доспехи каменные. И такой он огромный, выше гор он подземных. Ездит зверь Индрик великан воин подземный по подземному миру в каменной колеснице. (То есть подобен по цвету кожи Кришне и Яме (кожа голубого цвета))
Колеса у колесницы той огромные каменные жернова, а впряжены в ту колесницу чудовищные черные псы каменные, псы великаны. И горят глаза тех псов, как огни тысячи костров. И рычат те псы, как тысяча громов. И дышат те псы огнем и дымом. Ездит зверь Индрик великан подземный воин по миру подземному в колеснице своей. И сражается он с ящерами да драконами подземными. А Ящер Подземный от него уползает в свое пекло. И закрывает он свое пекло на медную дверь.»
По всему Русскому Северу и даже дальше в Маньчжурии и Китае широко распространены легенды о странном существе небывалого роста по имени индрик-зверь. Он якобы размером со слона и наделен рогами, которые выполняют функцию землероющего приспособления. Описания крота-гиганта по имени тин-шу или ин-шу («мышь, которая прячется») мы находим в древних китайских книгах. Несмотря на гиперболические размеры невероятного зверя, следует признать, что народное творчество отнюдь не беспочвенная фантазия. Жизнь и реальные наблюдения дали сказителям для этой легенды вполне достоверный материал.
Как сказано, это существо живет в земле. Оно роет рогом ходы и тоннели и тем самым открывает ключи, прочищает источники и наполняет озера и реки водой. А если индрик-зверь под землей расшумится, «вся Вселенная всколеблется». Правда, это не хищный зверь, а вполне мирный гигант: «никому обиды не делает», питается, видимо, растениями или тем, что находит под землей. Что ж, вполне возможно, что в этом случае речь идет о самых настоящих мамонтах, бивни и замороженные туши которых нередко находят в Сибири. Судя по всему, и легендарный крот-великан тин-шу, и фан-шу, и индрик-зверь, и финский мамут одно и то же существо. Современное русское название «мамонт» как раз и происходит от старо-русского слова «мамут». Русские заимствовали его у финских племен, населявших европейскую Россию. На многих финских наречиях «ма» означает «земля», а «мут» по-фински «крот», то есть мамут это земляной крот.
«Гора родила мышь» известная поговорка в Древней Греции и Риме. Что же она означает? Аполлон Сминфей Сминфей (Σμινθεύς), в греческом мифотворчестве эпитет бога Аполлона на северо-западе Малой Азии в Троаде. Самое название Сминфей производят от слова αμίνθος, что означало у критян мышь. В связи с этим мышь была атрибутом вещего бога Аполлона, откуда и название ее ζωον μαντικώτερον (вещее животное). По имени Сминфея был назван один из месяцев (Σμίνθειον); кроме того древнегреческие авторы упоминают о родосском празднике Сминфей. Писаревский пишет, что «Мышь в культе Аполлона с Асклепием соответствует кроту в культе Рудры с Ганешей» [Писаревский c.5] (Легенда о том, что слон боится только мышь). То есть, миграция индоариев с побережья Северного Ледовитого океана доказывается топонимикой мест, расположением в том регионе могильников мамонтов, и возникновением мифов о Ганешу, Аполлоне и Индрик Звере, в районах бассейна реки Обь, и теперешней Архангельской, Вологодской областями и республикой Коми, и Ханты-Мансийским округом, где и сейчас есть случаи находок останков мамонтов. Так же многочисленные находки ценнейших артефактов в районе Ямала и устья р. Обь, а так же в районе р. Кама более позднего времени, так называемого «Закамского серебра», которые вероятнее всего былb приношениями из Ирана, Византии в святилища Крайнего Севера, описываемые еще Геродотом, считающего эти места связанными с почитанием Аполлона, и Геродот приводит свидетельство о Аристее, посетившем Крайний Север во исполнение обетов. То есть традиция, воспоминания о прародине, уже в более позднее время оказывалась настолько сильной, что приношения богам на прародину индоевропейцев посылались из Ирана и Греции, чему есть материальные доказательства, это сокровища Ямала и Закамские сокровища.
Миграция Индоевропейцев на запад, Восток и Юг
Миграция Индоевропейцев на запад, Восток и Юг
Каусии (кавсии) как головной убор македонян, афганцев и критян. Берет Италии
Аналог каусии сохранился на кубке жнецов из Крита. Как видно, эти шапки идентичны македонским.
Causia, шляпа с широкими полями для защиты от солнца; она надевалась в особенности при посещении амфитеатра, когда он по случаю ветра оставался без прикрытия. Plaut. Mil. 4, 4, 41 слл. Mart. 14, 29. Val. Max. 5, 1, 4. Кроме того, так назывался (καυσία) у македонян род шлема из кожи для защиты от холода. Наконец на военном языке под этим именем известен был навес для защиты осаждающих, vinea. Veg. de re mil. 4, 15. Кавия, как убор, вероятно был принесен македонянами в далекую Бактрию, где стал элементом народного костюма.
Никоноров пишет, что Кавсией (греч. καυσία, лат. causia/causea) в древности называлась мужская шапка в видеширокополого берета, являвшегося характерным элементом одежды жителей античной Македонии. Сшитая из войлока или кожи, она надежно защищала от солнца и непогоды (рис. 1,17 В то же время кавсия являлась социально престижным головным убором, входившим, например, в состав царских инсигний (начиная, самое позднее, с правленияАлександра Македонского). Кавсии использовались не только в быту, но и на войне, то есть в качестве боевых шлемов. В последнем случае их могли изготавливать из металла (Dintsis1986: 183195, 304312 [Nr. 281301], Taf. 8083, Beil. 14, Karte 22; Saatsoglou-Paliadeli 1993:122142; Janssen 2007; Sekunda 2013: 2223, 2633; Нефёдкин 2019: 641642).В наше время у мужской части населения Центрального и Восточного Афганистана иЗападного Пакистана очень популярны шапки из тонкой шерсти, известные под названиями читрали, паколь и др. и представляющие собой береты, края нижней части которыхзакатаны в валик, охватывающий голову (рис. 1,11, 12) (Kingsley 1981a: 3940; Vogelsang2006; Foschini 2014). Впервые ношение читрали на указанных территориях засвидетельствовано в западноевропейской литературе последней четверти XIX в. (Drew 1875: 425;Biddulph 1880: 74; Robertson 1896: 126127, 507, 515, 516; 1899: ills. between pp. 18 and 19, 90and 91; Vogelsang 2006: 153155), но особую популярность эти головные уборы приобрелив годы Афганской войны (19791989), когда они стали характерным атрибутом экипировки моджахедов (рис. 12) (Fremont-Barnes 2012: passim). Американская исследовательницаБ. М. Кингсли, внимательно проанализировав устройство и покрой читрали, отметила ихпоразительное визуальное сходство с кавсиями эллинистической эпохи и предположилаобщее происхождение для тех и других (Kingsley 1981a; 1981b; 1984: 6768; 1991).
Достаточно сказать, что изображения кавсий присутствуют как минимум на двух памятниках македонского искусства, датируемых временем до кампаний Александра в Средней Азии и Индии: в сцене охоты на фреске гробницы II в Вергине (рис. 1,1) (Saatsoglou-Paliadeli 1993: 135137, g. 3, pl. III (b); Brecoulaki 2006: 103132, pl. 28; 30; 31;33; 35,2; 36,2) места упокоения отца Александра, Филиппа II, убитого в 336 г. до н. э. (An-dronicos 1997; Hammond 1991; Hatzopoulos 2008; Musgrave et al. 2010; Lane Fox 2011), а также на знаменитейшей «Мозаике Александра» из дома Фавна в Помпеях (рис. 1,2) (PrestianniGiallombardo A. M. 1991: 283, g. 14; Saatsoglou-Paliadeli 1993: 136, g. 4) римской копии I в. до н. э. живописного оригинала, изображавшего битву при Гавгамелах (331 г. до н. э.) инаписанного придворным художником Апеллесом не позднее 329 г. до н. э. (Moreno 2001:108). Помимо этого, кавсия в качестве типичного для македонян головного убора упоминается Полиэном при описании событий 335 г. до н. э. в Малой Азии (Polyaen. V, 44, 5) Так, использование рассматриваемых головных уборов на дальней восточной перифе-рии эллинистического мира в эпоху после Александра Македонского засвидетельствованомонетами шести греческих царей, правивших в Бактрии и Северо-Западной Индии во II начале I в. до н. э., Антимаха I (рис. 1,6), Аполлодота I, Лисия, Антиалкида, Деметрия IIIи Аминты (Bopearachchi 1991), причем все показанные на них кавсии относятся к однойи той же их разновидности, а именно с конусообразной формой тульи (Dintsis 1986:185186, Beil. 14). Вполне возможно, что такие шапки, изготовленные из достаточно толстой кожи или даже металла и надетые на голову обязательно в сочетании с лентами-диа-демами, носили в первую очередь особы царского достоинства. Вероятно также, что берет-кавсия (вкупе с диадемой) изображен на фрагменте мужскойтерракотовой статуэтки IIIII вв. до н. э., обнаруженном на цитадели городища Кампыр-тепа в Сурхандарьинской обл. Узбекистана, то есть в пределах древней Северо-Западной Бактрии (рис. 7) (Пугаченкова 1991: 289, кат. 174; Ильясов 2000: 97.