Объединяй свою жизнь с дхармой, осуществляя это с верой, сосредоточенной на окончательной цели.
Вот что по‑настоящему необходимо для следования по пути освобождения.
* * *
Есть шесть наставлений, как соблюдать свои обеты без лицемерия:
Строгое исполнение нравственных предписаний – основа учений.
Вредоносные действия приводят к перерождению в низших мирах.
Без соблюдения своих обетов будет гнить сама основа твоей духовной жизни.
Строгое исполнение нравственных предписаний поддерживает все твои положительные качества.
Это – лестница, позволяющая подняться к более высоким уделам.
Это – колесница, доставляющая к освобождению.
Сохраняй чистоту поведения и стойко блюди ее с величайшим вниманием.
* * *
Вот шесть способов противодействовать негативным обстоятельствам при помощи противоядий:
В согласии с подходом шраваков, избегать негативных обстоятельств, как своих врагов.
В согласии с подходом парамиты, тщательно очищаться от них.
В согласии с подходом мантры, с помощью искусных средств преображать негативные обстоятельства в свой духовный путь.
В согласии с самыми глубокими ключевыми принципами, воспринимать их как свободных в их естественном состоянии [изначальной основы].
Позволить им естественно исчезнуть в состоянии, свободном от крайностей.
Выйти за их пределы непосредственной убежденностью [в их истинной природе], не пытаясь что‑либо с ними сделать.
Независимо от того, как ты медитируешь[10], очень важно покончить с негативными эмоциями прежде, чем они станут твоими врагами.
* * *
У благородных учеников, достойных получения учений, шесть особенностей:
У них благой характер, они скромны, но имеют чувство собственного достоинства.
Они практикуют согласно наставлениям своих учителей и исполнены преданности.
Они осуществляют свою духовную практику с великой силой духа, не трясясь над своим телом и жизнью.
Они исполнены любви к своим духовным спутникам, их умы наполнены состраданием.
Они не впадают в уныние или скуку, но проявляют терпимость, чтобы принести подлинное благо.
Невозмутимые на уровнях тела, речи и ума, они поддерживают свои самаи и обязательства.
Таковые – счастливые получатели нектара дхармы.
* * *
Необходимо рассмотреть шесть с трудом обретенных возможностей:
Трудно обрести рождение человеком, так используй его правильно.
Трудно найти гуру, поэтому получай пользу [от общения с ним], развивая свои положительные качества.
Трудно встретиться с дхармой, посему усердно претворяй ее в жизнь.
Трудно услышать глубочайшее, посему сосредоточь свою практику на самой сути устной передачи.
Трудно прорваться сквозь замороченное восприятие, посему упрочивайся в недвойственности.
Трудно обрести обстоятельства, в которых бы объединились разные благоприятные факторы, посему интенсивно практикуй всякий раз, когда это происходит.
Таково наставление, как поступать, чтобы быть счастливым в этой и будущих жизнях.
* * *
Шесть качеств первостепенны для духовной практики:
Великодушие первостепенно для того, чтобы достичь результатов, которые перейдут в следующие жизни.
Соблюдение нравственности первостепенно для того, чтобы взойти по лестнице перерождений к более высоким уделам.
Доспехи и оружие терпимости первостепенны в развитии силы духа.
Усердие первостепенно как источник благих качеств.
Медитативная стабильность первостепенна для предотвращения отвлечения внимания.
Высшее постижение – непосредственная удостоверенность в том, что твоя цель естественно достигнута.
Практикуй, чтобы взрастить эти главные качества и быстро пройти путь к освобождению.
* * *
Утверждается, что недостаток главных качеств имеет шесть страшных последствий:
Если не проявляешь щедрость, тебя ждет рождение в мире прет.
Если не соблюдаешь нравственную дисциплину, тебя ждет рождение в мире животных.
Если не проявляешь терпимость, тебя ждет мир ада.
Если не проявляешь усердия, тебя ожидает рождение в несвободных состояниях[11];
Если не культивируешь медитативную стабильность, тебя ожидают полчища четырех мар.
Если не развиваешь высшее постижение, тебя ожидают состояния обусловленного существования.
Вот что ожидает тебя при недостатке главных качеств.
* * *
Если привносишь в свою жизнь учения, эти шесть становятся ненужными:
Если твои благие качества расцветают там, где ты есть, нет нужды пребывать в уединенности.
Если переживаешь освобождение представлений в их собственной основе, нет нужды отвергать «самсару».
Если способен не выпадать из естественного [безвременного] осознавания, нет нужды пытаться успокаивать умы «других».
Если постиг, что Cознание как таковое не «нарабатывается», нет нужды изучать священные писания.
Если постиг, что все воспринимаемое иллюзорно, нет нужды пытаться отсечь фиксации.
Если распознал, что естественное пребывание и есть твоя истинная природа, нет нужды искать «состояние будды».
Тот, для кого все это более не нужно, воистину возвышен.
* * *
Есть шесть превосходных опор для духовной практики:
Почитай своего гуру и три драгоценности, поскольку они – наилучшее для почитания.
Отпусти дела этой жизни – это наилучшее «отдавание».
Опирайся на изучение, размышление и веру, поскольку они – самое главное «богатство».
Распознай, что Сознание как таковое – твоя истинная природа – и есть наилучшая «компания».
Избегай пут «я»-центрированности – это и есть наилучший способ пробудить бодхичитту.
Смотри на своего гуру как на будду – это наилучший способ успешной практики.
Если будешь опираться на это, два блага естественно придут к тебе.
* * *
Есть шесть неподобающих действий, которых следует избегать:
Не поноси и не умаляй других, поскольку поистине не можешь судить о них.
Не соблазняй людей безнравственными способами достижения средств к существованию.
Не веди себя опрометчиво, шокируя людей чудачествами, напоминающими поведение сумасшедшего.
Не злословь на людей, ведь это твое желание чувствовать превосходство над ними.
Не оставляй священную дхарму ради яств и одеяний.
Не игнорируй глубокий смысл взаимозависимости причин и следствий.
Cторонясь таких действий, станешь праведным.
* * *
Эти шесть необходимы для духовной практики:
Удерживай [образ] своих гуру, йидама и дакинь над своей головой.
Трансформируй все, что ты делаешь – физически, вербально и ментально – в путь к просветлению.
Откажись от верования в «я», существование «вещей» как таковых и от полагания их чем‑то постоянным.
Не ведись на мысли, направленные исключительно на мирское.
Используй противоядия, чтобы нейтрализовать пять ядов-эмоций.
Наполняй свое сознание богатством слушания духовных учений, размышления и медитации над ними.
Так стяжаешь поистине великую участь.
* * *
Эти шесть обязательны для духовной практики:
Поскольку ты, несомненно, умрешь, оставь все мирское.
Поскольку апатия [к практике] наступает очень быстро, не уступай лени.
Поскольку обстоятельства могут ослабить твое усердие, применяй противоядия от них.
Поскольку веру и преданность можно легко подорвать, не впадай в самонадеянность.
Поскольку трудно прорваться сквозь замороченное восприятие, необходимо постичь, что ничто как таковое поистине не существует.
Поскольку легко развить дурные привычки, не сближайся с мирскими людьми.
* * *
Есть шесть путей, которыми буддийский практик принимает прибежище:
Принимая прибежище в трех каях состояния будды как цели.
В трех духовных подходах как пути.
В шраваках, пратьекабуддах и бодхисаттвах как духовных спутниках.
В знающих и достигших совершенства гуру как опорах.
В йидаме как источнике духовных обретений.
И в дакинях безвременного осознавания как источниках благословений.
Это жизненно необходимо в начале и в течение предварительной стадии духовной практики.
* * *
Есть шесть знаний, которые открываются наделенному верой:
Он распознает, как объединить личный интерес с дхармой.
Он распознает, как отказаться и избавить себя от фиксации на замороченном восприятии.
Он распознает, как слушать советы своего гуру и следовать им.
Он распознает, как прекратить вредоносные действия тела, речи и ума.
Он распознает, что делать и как следовать духовной практике, сосредоточенной на глубочайших учениях.
Он распознает, что следует искать, и сосредоточивается на самом Сознании.
Распознав это, близко подойдешь к глубочайшей сути.
* * *
Есть шесть ключевых принципов, с которыми начинают знакомиться удачливые:
Естественное пребывание таково, что нет нужды делать что‑либо, поэтому ключевой принцип здесь – простота.
Медитация – это состояние абсолютной ясности, поэтому ключевой принцип здесь – неотвлечение.
Поведение – это участие в иллюзорном представлении, поэтому ключевой принцип здесь – ничто как таковое поистине не существует.
Плод[12] уже естественно присутствует, поэтому ключевой принцип здесь – удостовериться в его неотъемлемости.
Негативные обстоятельства никого не связывают[13], поэтому ключевой принцип здесь – не быть «зафиксированным».
Удовольствие и боль – в твоем собственном сознании, поэтому ключевой принцип здесь – развитие духовной практики.
Придерживаясь этих принципов, естественно осуществишь все свои цели.
* * *
Есть шесть советов себе, которые представляются разумными:
Жизнь непостоянна, поэтому приложи усилие[14].
Прочувствуй разочарование в страданиях самсары.
Проявляй сострадание к бесчисленным существам шести разновидностей.
Всегда чувствуй преданность своему гуру.
Претворяй глубокие духовные наставления в жизнь.
Распознав свою истинную природу[15], пребывай в уединенности[16].
Следующий этим советам – наилучший духовный практик.
* * *
Есть шесть способов понять основополагающие принципы различных духовных подходов:
Необходимо понять, что негативные эмоции поверхностны и заурядны.
Необходимо понять, что подходы шраваков и пратьекабудд призваны устранить негативные эмоции.
Необходимо понять, что подход бодхисаттв – использование негативных эмоций.
Необходимо понять, что подход тайной мантры – преобразование негативных эмоций.
Необходимо понять, что совершенное распознавание своей истинной природы – это переживание естественно происходящего безвременного осознавания.
Необходимо понять, что лишь избегая преднамеренных усилий, станешь свободным от суждений.
С таким пониманием негативные эмоции тебя не запятнают.
* * *
Есть шесть аналогий для размышления практикующих:
Выявление скрытого изъяна самсары подобно обнаружению пороков злокозненного человека.
Намерение покинуть самсару подобно намерению солдата, отказывающегося воевать в безнадежном сражении.
Намерение выбраться из [самсары] без возврата подобно намерению лиса, убегающего из западни.
Намерение отказаться от самсары подобно намерению слуги отказаться служить жестокому хозяину.
Опасение дальнейших скитаний подобно усилиям путника найти надежную горную дорогу.
Намерение освободиться от самсары подобно свойству льда таять, возвращаясь в состояние воды.
* * *
Есть шесть описаний, как воплотить дхарму в свою жизнь:
Если изучаешь дхарму, твое намерение должно быть подобным намерению пчелы, собирающей нектар.
Если размышляешь над ней, твое намерение должно быть подобным намерению ищущего золото в руде.
Если стяжаешь прозрение [в истинную природу], твое намерение должно быть подобным намерению не потерять уже обнаруженное золото.
Если развиваешь упроченность в этом, твое намерение должно быть подобным намерению отполировать золото [до блеска].
Если переживаешь расцвет благих качеств, твое намерение должно быть подобным намерению того, кто делает украшения из золота.
Если твое непосредственное переживание дхармы становится полностью очевидным, твое намерение должно быть подобным намерению владеющего источником всего, что только можно пожелать.
* * *
Существует шесть связей, необходимых согласно подходу махаяны:
Чтобы отсечь фиксацию на вещах как на чем‑то реальном, положись на связь между воззрением и претворением его в жизнь.
Чтобы покончить с леностью, положись на связь между верой и усердием.
Чтобы не скатиться к низшим подходам, положись на связь между искусными средствами и возвышенным постижением.
Чтобы искоренить раздражительность, посмотри на связь между твоей виной и невиновностью других.
Для того чтобы следовать стопам далеко продвинувшихся, положись на связь между вдохновением и бесстрашием.
Чтобы прорваться сквозь возможные ошибки, положись на связь между изучением духовных учений и размышлением над ними и фактическим их осуществлением.
Хотя люди следуют этим советам очень редко, все эти связи совершенно необходимы.
* * *
Есть шесть наставлений о непревзойденном:
Постигни естественность пребывания, никакое другое изучение не превосходит это наставление.
Отсеки все под корень, никакое размышление не может превзойти это наставление.
Позволь переживанию безвременного осознавания пробудиться в тебе, никакой путь искусных средств не может превзойти это.
Позволь дхарме обуздать тебя, никакое другое благословение не превосходит этого пожелания.
Постигни состояние, которое ни возникает, ни прекращается, никакое другое духовное достижение не превосходит этого состояния.
Пойми наконец, что достигать нечего, никакое измерение достигаемого «внутреннего Присутствия» не превосходит этого.
Если внемлешь этим наставлениям, состояние будды обнаружится в тебе.
* * *
Есть шесть влияний, которых следует избегать, предаваясь духовной практике:
Не поддаваться отвлекающему влиянию спутников.
Не поддаваться лести и не искушаться особыми яствами.
Не поддаваться отвлечениям на разные обязанности и социальные связи.
Не поддаваться могущественной притягательности возлюбленных друзей.
Не поддаваться воздействию учащих тебя мирскому.
Не поддаваться искушению копить богатство и имущество.
Если учтешь эти шесть предупреждений, пройдешь духовным путем к завершенности.
* * *
Есть шесть недостатков характера, которые необходимо устранить:
Явно негативные эмоции, опустошающие и заставляющие плохо относиться к другим.
Очевидное отвлечение внимания на обывательское и неблагоразумное.
Зачарованность бессмысленными проектами, обязанностями и социальными связями.
Упертое сопротивление, препятствующее тому, чтобы дхарма смирила тебя.
Алчный поиск важного положения, непостоянство и откладывание «на потом».
Наконец, допущение несправедливости по отношению к другим, злонамеренные обманы и хитрость.
Исследуй свою практику священной дхармы с целью выявить не только достоинства, но и недостатки, и устрани последние.
* * *
Существует шесть видов низменного поведения – недостатков низшего характера:
Быть неблагодарным и платить злом за добро.
Потакать своим желаниям, требуя чего‑либо от других.
Быть непостоянным и легко впадающим в уныние из‑за непостоянства вещей.
Быть лицемерным и двуличным.
Поистине не понимать саму суть и при этом оперировать заимствованными суждениями, стараясь излагать их как можно более изощренно.