Соглашаться с важностью высоких целей и при этом ничего не делать, чтобы реализовать их.
Таковые, обделенные удачей, сами себе не позволяют непредубежденно воспринять священную дхарму.
* * *
Есть шесть способов полностью освободиться от ошибок:
Быть устойчивым в добродетели и выполнении своих обязанностей.
Сохранять силу духа, решимость и терпимость.
Быть неустрашимым перед обстоятельствами и непоколебимым ими.
Быть постоянным и твердым в искренней вере и преданности.
Иметь благородные устремления, подкрепленные глубокими наставлениями, и быть искусным в используемых средствах.
Не осуждать ошибки других, но искоренять свои собственные скрытые недостатки.
Благородные, наделенные такими качествами, должны стать твоими постоянными духовными спутниками вплоть до достижения просветления.
* * *
У завистливых практикующих шесть недостатков:
Они хотят, чтобы выгоды, богатства и возможностей у них было больше, чем у других.
Они хотят, чтобы у них было большое окружение и множество учеников.
Независимо от того, сколько «заслуг» они уже имеют, они хотят их еще больше.
Они хотят, чтобы стяг их славы развевался над всей землей.
Они хотят быть особенными и бесспорно превосходящими всех остальных.
Они не хотят, чтобы у других было хоть что‑нибудь хорошее, чего бы не было у них.
Таких практиков поразили цветочные стрелы Камадевы[17].
* * *
Есть шесть первичных признаков, по которым можно выявить склонность впадать в вышеперечисленные ошибочные состояния:
Стремление совершать правильные действия напоказ.
Осуждение ошибок более опытных практикующих.
Ощущение жгучего негодования, когда видишь, что другие преуспевают.
Злословие на тех, кто любяще заботится о благе других.
Принижение тех, чья медитация и практика приводят их к духовным достижениям.
Приближение к себе тех, кто духовно не зрел и держится ошибочных взглядов.
* * *
У общения с такими неблагородными практикующими шесть недостатков:
Одно лишь их лицезрение подрывает твою отрешенность [от мирского] и веру.
Одно лишь слушание таких «практикующих» отдаляет от пути освобождения.
Одно лишь думание о них сеет семена самсары.
Один лишь контакт с ними приводит к тому, что благословения и духовные обретения блекнут.
Один лишь разговор с ними замутняет чистоту твоего воззрения и преданности.
Они отравляют все твои духовные связи «благословением» мар.
После смерти они низвергаются в адское состояние постоянной муки. Поэтому избегай таких «практикующих».
* * *
Есть шесть признаков, характеризующих такого рода «практикующих»:
Они далеки от духовности, и потому их положение более плачевно, чем положение обывателей.
Они вовсе не следуют учениям, а потому хуже самых нечестных людей.
Они далеки от практики махаяны, а потому хуже придерживающихся крайних воззрений.
Они далеки от практики подхода тайной мантры, а потому хуже пораженных извращенными желаниями.
Они далеки от того, чтобы быть настоящими практикующими, а потому хуже предающихся вредоносным действиям.
Они далеки от культивирования воззрения и медитации и столь же далеки от дхармы, как земля от небес.
Они – воры учений, лишь симулирующие практику дхармы.
Избегай их, они охмуряют доверчивых и совращают на ложный путь, ведущий в низшие состояния.
* * *
Есть шесть вариантов непоследовательности на пути духовного осуществления:
Даже если пробудился к бодхичитте, но не прилагаешь духовного усилия, не сможешь даже начать очищать себя от омрачений, и это препятствует достижению рупакаи.
Даже если у тебя есть сострадание, но не устранил «я»-центрированность, это значит, что ты еще не присоединился к практикующим махаяну, действующим во благо других.
Даже если твои действия гармоничны, но бездействуешь, когда нужно действовать, не принесешь никакой пользы другим, но лишь подорвешь свои собственные достижения.
Даже если пребываешь в уединении в горах, но не обращаешь внимание внутрь себя, нелегко освободиться от связей с «другими», основанных на привязанности и неприязни.
Даже если возносишь тысячу молитв, но делаешь это без веры и преданности, на тебя не падет ни капли того дождя благословений, который обыкновенно вызывается молитвой.
Даже если обладаешь многими знаниями, но не освободился от привычки к умопостроениям, не сможешь различать самсару и нирвану и окажешься пойманным в ловушку мудрствования.
Поэтому необходимо претворять сущностные наставления в свою практику.
* * *
Существует шесть важнейших принципов для практикующего дхарму:
Испытывать такой же страх перед самсарой, какой испытывает убегающий от убийцы.
Стремиться ко всему благому так же, как иной стремится к власти.
Применять противоядия так же, как больной принимает лекарства.
Стремиться приносить пользу другим так же, как люди заботятся о маленьких детях.
Уметь «прорабатывать» свой собственный опыт так же хорошо, как скорняк умеет выделывать кожу.
Убивать своего врага – «я»-центрированность – так же, как иные убивают из мести.
Необходимо твердо придерживаться этих принципов, всегда помня о них.
* * *
Существует шесть идеалов, которым нужно следовать, практикуя обуздание ума:
Следуй идеалу арестанта – откажись от привязанностей и неприязни.
Следуй идеалу торговца – вкладывай свои усилия в благие дела.
Следуй идеалу доверия, вверяясь лишь достойному доверия – естественному пребыванию.
Следуй идеалу охранителя, отказываясь от «я»-центрированности и собственничества.
Следуй идеалу победоносности – ты выигрываешь, когда преодолеваешь пять ядов-эмоций.
Следуй идеалу духовной практики – придерживайся [естественного] неотвлекающегося осознавания.
Следуя этим идеалам, придешь к удовлетворенности и к завершенности всех «своих» желаний.
* * *
Существует шесть опасностей, подстерегающих на пути дхармы:
Если обладаешь верой, но не отказался от славы и богатства, опасность в том, что со временем вновь впадешь в мирское – остерегайся этого!
Если ведешь жизнь отшельника, но не имеешь должной решимости, опасность в том, что со временем дойдешь до безумия – остерегайся этого!
Если обнаруживаешь признаки духовного достижения и оттого впадаешь в гордыню, опасность в том, что со временем поддашься марам – остерегайся этого!
Если привлек связанных клятвой охранителей [дхармы], но лишен сострадания, опасность в том, что со временем совершишь непростительный поступок [и будешь наказан ими] – остерегайся этого!
Если намерения твои высоки, но еще не покончил со своими фиксациями, опасность в том, что со временем станешь невосприимчивым к дхарме – остерегайся этого!
Если стремишься приносить пользу живым существам, но остаешься опутанным «я»-центрированностью, опасность в том, что со временем станешь шарлатаном – остерегайся этого!
* * *
Существует шесть омрачений, которые необходимо уничтожить:
Не следовать священной дхарме, а отвергать ее – омрачение.
Не узнавать воздействия мар, – омрачение.
Не быть преданным своему гуру – омрачение.
Не уважать своих духовных братьев и сестер – омрачение.
Принижать следующих высшему духовному пути – омрачение.
Причинять вред и обманывать других в мыслях, словах или поступках – омрачение.
На пути к освобождению очень важно избавиться от этих омрачений и не отклоняться от практики [дхармы].
* * *
Существует шесть драгоценнейших путей избавления от омрачений:
Быть щедрым без предвзятости и без надежды на вознаграждение.
Безукоризненно соблюдать дисциплину, не ставя перед собой цели получить лучшее рождение в обычных сферах существования[18].
Пробуждать любовь и сострадание, никогда не отвергать живых существ.
Неустанно стремиться постичь священную дхарму.
Правильно обучать дхарме, не стремясь к почестям.
Быть доброжелательным ко всем без предубеждений.
Такое безупречное поведение воистину праведно.
* * *
В учении махаяны говорится о шести положительных качествах:
Непоколебимое доверие духовным наставникам.
Стойкая решимость действовать на благо всех живых существ.
Отсутствие гордыни, даже если и осознал естественное пребывание.
Отказ от стремления к достижениям, не служащим высшим целям.
Бесстрашие, невзирая на глубокие последствия, которые влечет за собой обучение.
Приверженность духовной практике, укрепляющей благородные качества.
* * *
Шесть принципов, касающихся твоих величайших врагов – дурных чувств:
Несколько дней духовной практики не избавят тебя от дурных чувств, поэтому очень важно не падать духом, но упорно продолжать практику.
Дурные чувства, не имеющие начала, трудно держать под контролем, поэтому так важно полагаться на противоядия, используя их огромную силу.
Лелеемое «я» тяжело искоренить, а у сознания двойственности огромная инерция, поэтому очень важно стремиться ко Всеблагому[19], вкладывая много труда в двойное накопление.
Тяжело излечиться от застарелой, изнуряющей болезни самсары, поэтому так важно всегда полагаться на своего гуру как на заслуживающего доверия целителя.
Трудно погасить пламя пяти ядов-эмоций, поэтому так важно пробуждать бодхичитту в широком масштабе[20].
Самое легкое – катиться под откос путем накопления дурной кармы, поэтому так важно следовать вверх, восходя по лестнице, ведущей к освобождению.
* * *
У «Трех Сводов учений»[21] и связанных с ними практик шесть особых признаков:
Объединенные учения пути шравак основаны на словах Учителя[22].
Пути пратьекабудды присуще осознание (пустотности) взаимосвязей, возникающее изнутри[23].
В учениях пути бодхисаттв говорится, что «мне» и «другим» присуще безграничное, бессмертное осознавание.
Практика шравак вовлекает лишь в сосредоточение на своем собственном уме.
Практика пратьекабудд происходит на промежуточной ступени, где он все еще следует лишь своим интересам[24].
Практика бодхисаттв посвящена состраданию и стремлению освободить все живые существа от самсары.
* * *
Существует шесть способов увидеть недостатки мирской жизни:
Слава подобна [скоротечному] раскату грома – не гоняйся за ней.
Богатство уносится прочь, подобно облакам, – не питай пристрастия к нему.
Слуги и свита подобны детям престарелых[25] – не надейся на них.
«Твой» дом и «твоя» родина – лишь забытье ночлежки на пути, – оставайся в уединении в горах.
Радость и счастье подобны сну – не приписывай им реального существования.
Оставь все, вычеркнув из «своего собственного», отпусти привязанности и фиксации.
Реализовывая это, будешь становиться все счастливее и счастливее.
* * *
Практикуя дхарму, необходимо совершать шесть действий:
Добиваться благого для других независимо от обстоятельств твоего рождения, поэтому учись ставить себе благородные цели и создавать высокие устремления.
Если счастлив, необходимо осознавать, что твое счастье – плод благословенной дхармы, поэтому размышляй о ее достоинствах и пользе, неустанно старайся претворять ее в жизнь.
Если несчастен, необходимо осознавать, что твое несчастье – результат твоих предыдущих действий, поэтому размышляй о причинах и следствиях и сделай обуздание ума важнейшей частью практики.
Если болен, необходимо осознавать, что твоя болезнь – форма духовного обучения, посему готовься к этому, сосредоточивая ум тогда, когда не болен.
В пору старости важно не испытывать неудовлетворенности, поэтому стремись к совершенству и очищайся, пока молод.
Умирая, очень важно чувствовать, что твои дела завершены, поэтому реши все свои задачи, пока жив.
Как я это вижу, все эти действия – формы духовного обучения, и их необходимо выполнять тщательно.
* * *
Шесть советов:
Когда обзаводишься семьей, это подобно тому, как путешественники собираются на обочине дороги – не знаешь, когда придет время расстаться; поэтому потрать свое время на то, что наиболее значимо.
Когда коротаешь время со своими друзьями, это подобно тому, как маленькие птички жмутся друг к другу в клетке, – не знаешь, когда придет время их оставить; поэтому освободись от пут сентиментальности.
Как капля утренней росы на стебле травы, твои жизнь и жизненная сила преходящи; поэтому решительно посвяти себя дхарме, медитации и духовным практикам.
Лишние разговоры питают твоего врага – заблуждение и делают тебя подобным попугаю; поэтому избегай праздных разговоров и пустой траты времени, придерживайся безмолвия.
Претворение дхармы в жизнь подобно нахождению драгоценностей на острове сокровищ; поэтому не делись с глупцами сокровищами устной передачи.
Если со временем слишком хорошо узнаешь будду, можешь начать даже в нем видеть недостатки; поэтому не дели свое жилище с другими людьми.
Это мои советы, идущие от самого сердца; прислушайся к ним, они того заслуживают.
* * *
У практикующего дхарму шесть благоприятных возможностей:
Встречая настоящего гуру, получаешь возможность покончить с умопостроениями, поэтому спрашивай его о том, что тебе неясно.
Встречаясь с «неблагоприятными» обстоятельствами, получаешь возможность сделать их частью своей духовной практики, поэтому продолжай упражняться.
Услышав сущностные наставления высших линий устной передачи, получаешь возможность устранить заблуждения, поэтому без промедления претворяй в жизнь эти наставления.
Занимаясь духовными практиками с величайшим усердием, можешь встретить препятствия на своем пути, поэтому остерегайся мар.
Достигнув некоторого успеха в практике и обретя сиддхи, можешь столкнуться с препятствиями, вызванными марами, поэтому будь предельно осторожным.
Совершенствуясь в ви´дении, сосредоточиваясь на важности естественного пребывания, можешь сбиться с него и впасть в омрачения, поэтому полагайся на своего гуру.
Это важнейшие принципы – помни о них.
* * *
Для надлежащей практики необходимо следовать шести наставлениям:
Избегать людей, запятнавших себя неподобающими поступками.
Полагаться на учителей, являющих собой пример благородного поведения – плода нелегкого обучения.
Не отвлекаться на объекты чувств, коварно подкрепляющих «твое» восприятие.
Не отклоняться от [естественного] осознавания настолько, чтобы заблуждения вновь обретали силу.
Избегать предвзятости, не погрязать в привязанности и неприязни.
Отсекать фиксации и цепляния, так легко завлекающие в ловушку искаженного восприятия.
* * *
Даже если ты практик малых способностей, есть шесть причин не испытывать опасения:
Если имеешь самоуважение, если скромен и старателен, нет нужды бояться смерти.
Если больше не совершаешь дурного и пагубного, нет нужды бояться смерти.
Если делишься своей пищей и добром, служа дхарме, нет нужды бояться смерти.
Если тщательно выполняешь три возвышенные практики, нет нужды бояться смерти.
Если неустанно стараешься совершать благое, нет нужды бояться смерти.
Если больше не впадаешь в ошибочное и совесть твоя чиста, нет нужды бояться смерти.
Очень важно действовать таким образом.
* * *
Существует шесть обретений, в которых практикующий средних способностей находит удовольствие:
Полагаясь на три драгоценности, он находит удовольствие в том, что защищен от самсары.
Занимаясь двойным накоплением, он находит удовольствие в счастье, которое оно приносит.