Пытаясь сконструировать общую систему ценностей, Н. Гартман не просто стремился классификацировать ценности и их иерархию, сочетающую принципы их взаимосвязанности и автономии. По определению Н. Гартмана, ценности – это идеальные объекты, которые существуют сами по себе, их значение и их бытие – абсолютны. Реальное бытие в онтологии Н. Гартмана складывается из различных слоев, для которых характерна ступенчатая структура. У Н. Гартмана система ценностей многомерна и имеет множество осей. Ценности связаны непростыми иерархическими отношениями. Расположение любой ценности определяется «высотой» ее положения в иерархии и значимостью, т.е. «силой». Низшие, «несущие» слои являются более простыми и базисными, в то время как высшие по рангу, «несомые» – более специфические и конкретные ценности. Базовые низшие ценности – фундаментальны, универсальны и имеют большую степень императивности для личности. В свою очередь высшие ценности обладают меньшей силой. Сила каждой ценности проявляется в обязательности и безусловности исходящих от нее долженствований29.
В концепции Т. Парсонса ценности – это представления о желательном типе социальной системы. Именно ценности регулируют процесс принятия решений участниками действия, поддерживают сохранение и воспроизводство культурных образцов30. Американский ученый пытался создать полноценную теорию социального действия, которая бы охватила всю социальную реальность и все формы социальной деятельности людей, включая и моральные поступки. Т. Парсонс считал нормативную ориентированность наиболее характерной чертой социального действия. Он полагал, что действия человека зависят не только от биофизических потребностей человеческого организма, но и от ценностных ориентаций человека как личности, складываются под влиянием внешних и внутренних социальных факторов. Ученый рассматривал систему моральных ценностей как один из центральных факторов в процессе модернизации, хотя и не считал их единственным компонентом ценностного содержимого культурной системы. Существуют другие, например, эстетические, познавательные и собственно религиозные ценности. Для Т. Парсонса нравственный поступок является воплощением культурной ценности в общественной ситуации, включающей взаимодействия с другими субъектами. При анализе социального взаимодействия необходимо учитывать стандарты, обязательные для всех его участников31. Благодаря Т. Парсонсу, в школе структурно-функционального анализа понятие ценности получает обобщенный методологический смысл как способ раскрытия и изображения социальных отношений и социальных институтов. Каждая социальная система, несмотря на ее масштаб, предлагает своим членам некоторые разделяемые всеми ценности.
Системы ценностных ориентаций являются решающими для формирования нормативной установки. Именно они создают духовно-нравственный и интеллектуальный стержень личности, оказывающий впоследствии влияние на ее общественное поведение. Только тогда, когда ценности и нормы актуализируются в общественном сознании и поведении, они начинают проникать в традиции и обычаи общества, в его нравственную жизнь. Но реальное поведение людей далеко не всегда тождественно декларированию своей приверженности к духовно-нравственным нормам.
Ценности, в которых воспринят и передан опыт, аккумулирующий в виде норм, принципов, образцов поведения, представлений о том, что пользуется наибольшим авторитетом в культуре, понимаются как традиционные. По мнению Т. А. Рассадиной, традиционные ценности представляют собой «…устойчивую основу социальной идентичности, национального характера и культуры»32. К универсальным этическим ценностям относятся понятия добра, совести, справедливости, смысла жизни.
Духовные ценности – это созданные человечеством научные знания, различные философские концепции, нравственные нормы, религиозные учения, эстетические установки и правовые принципы; политические взгляды, все то, от чего зависят различные способы духовного освоения мира. Духовные ценности удовлетворяют потребности людей и определяют их интересы. Понятие «духовные ценности» используется также для определения ряда наивысших норм и идеалов, принципов жизни и поведения, к которым устремлены человек и общество.
В настоящее время чаще всего в научном дискурсе используется понятие «духовно-нравственные ценности». Духовно-нравственные ценности базируются на нравственном сознании, имеющем свою структуру, состоящую из нравственных категорий, нравственных чувств, нравственных идеалов. В условиях системного кризиса общества духовно-нравственные ценности приобретают особое значение в жизни молодых людей, в формировании их как личностей и переоценке ценностей. Многие принципы и ценности, представлявшиеся незыблемыми еще в середине XX века, подвергаются сегодня сомнению. Не последнюю роль в этом сыграли научно-техническая революция и глобализация.
Первые социологические исследования отношения различных социальных групп к моральным нормам и ценностям были проведены в 70-х годах ХХ в. в Великобритании. Институт Гэллапа, по заказу телевизионной компании Эй-Би-Си, путем опроса более 2 тысяч юных телезрителей выяснял, какие достаточно распространенные аморальные действия они одобряют или не одобряют33.
Английский социопсихолог Д. Райт изучал с помощью опроса соотношение моральных и религиозных убеждений людей, в частности, зависимость моральных ориентаций от принадлежности к определенной вере. Почти 2 тысячи юношей и девушек в возрасте 17—18 лет, обучающихся в грамматических школах, должны были оценить несколько видов поведения по следующим критериям: «всегда плохой»; «обычно плохой, но иногда простительный»; «никогда неплохой, всегда хороший)»34. Наибольшее неодобрение вызывали у респондентов аморальные действия, касающиеся личной честности и порядочности, нарушение прав собственности и прав других людей. В итоге исследователь сделал вывод о снижении моральных стандартов в английском обществе.
Критическому анализу была подвергнута мораль постиндустриального общества представителями постмодернизма. Например, З. Бауман выделил такие специфические черты функционирования морали в постмодернистском обществе, как моральная амбивалентность людей, отсутствие устойчивых моральных принципов и универсальной, общей для всех морали, а также механизма морального контроля. В то же время мораль, по мнению ученого, не исчезает вообще, а трансформируется в этическую систему, относящуюся к личному взаимодействию. Особое значение З. Бауман придавал потребности быть для другого, признавая, что в условиях урбанизации современной жизни социальные отношения ограничиваются обменом и люди безучастны друг к другу. Людям уготована жизнь с неразрешимыми нравственными дилеммами35.
По мнению З. Баумана, урбанизация жизни современного общества приводит к тому, что отношения между людьми в основном сводятся к обмену и к безличным взаимодействиям. Финансовые связи, оценка услуг, оказанных друг другу только деньгами, приводят к бесстрастным отношениям, теряется моральная составляющая. В реальности существует огромное количество социальных связей, совершенно лишенных нравственной значимости. Повсеместной нормой становится поведение, освобожденное от нравственных оценок0 Бауман З. Мыслить социологически: Учебное пособие / З. Бауман. – М.: Аспект Пресс, 1996.. В понимании английского социолога мораль постмодернистского общества отличается следующими характеристиками:
– Люди больше не являются хорошими или плохими, они – «морально амбивалентны».
– Нравственные явления нерегулярны и неустойчивы.
– Из-за отсутствия устоявшихся нравственных принципов моральные конфликты не могут разрешаться.
– Перестает существовать универсальная мораль, единая для всех.
5) Отсутствует механизм нравственного контроля, как следствие, отсутствует рациональный порядок.
6) Мораль не исчезает совсем. Она видоизменяется в этическую систему, относящуюся к межличностному взаимодействию. Наиболее значимой становится потребность человека становиться быть необходимым для другого.
Характеризуя доминирующие сегодня процессы, З. Бауман отмечает, что социализация принимает форму возбуждения в членах общества потребности поступать так, как должно, приучает всех к мысли, что необходимо верить в то, во что верят другие члены общества. Именно это обеспечивает возможность существования общества36.
Говоря о проблемах нравственной социализации молодежи, важно определить, что характерно для современного российского общества с точки зрения нравственности и какие нравственные ценности принимает или не принимает молодежь и почему. Есть и другие принципиальные вопросы, требующие своего ответа: какие нравственные нормы и принципы, социальные установки должны усвоить молодые люди; какие элементы идеологии общества должны стать частью индивидуального сознания, чтобы можно было говорить о нравственной социализации молодежи?
Духовно-нравственные ценности неправомерно рассматривать в отрыве от реальной действительности. Как и социальные процессы, они подвергаются трансформируются. В российском социуме духовно-нравственные ценности также подвергаются своеобразной переоценке, связанной с радикальными изменениями в общественно-политической жизни. Кардинальные изменения в Российской Федерации произошли одновременно в системе образования, воспитания, просвещения и в культуре. Наряду с этим в стране было нарушено функционирование ряда социальных институтов, связанных с воспитанием, обучением и социализацией подрастающего поколения.
В современных условиях необходимо оказать подрастающему поколению помощь в усвоении этих ценностей, сформировать в его сознании иммунитет, невосприимчивость ко всему негативному, пошлому, бездуховному; воспитывать молодое поколение с опорой на традиционные ценности нашего народа.
Традиционные ценности, составляющие основное содержание нравственности, характеризуются трансформацией в кризисные, переходные периоды. Трансформация традиционных ценностей проходит три основные фазы: дезинтеграцию, бифуркацию и мобилизацию сил. Характерными чертами фазы дезинтеграции выступают сомнения в ценностях и их значимости. Фаза бифуркации открывает перед обществом различные варианты. Это – возврат к традиционным ценностям или же отречение от них. Во время третьей фазы – мобилизации сил – в общественном сознании начинает формироваться новая система ценностей, основанная на традиционных ценностях или же, наоборот, опирающаяся на новые нормы и ценности37.
Начиная с 1990-х годов, в России отмечается трансформация традиционных ценностей. Тотальная критика прошлого страны сменила гордость за него, а идеализация всего иностранного – идеализацию достижений СССР и перспектив коммунизма. Сложилась ситуация, когда общепринятые ценности утрачивали свою значимость, а новые еще не сформировались.
В нашей стране, начиная с 1971 г., под руководством В. М. Соколова проводились социологические исследования системы жизненных ценностей советских граждан, а позднее россиян. Своими исследованиями ученый внес серьезный вклад в становление и развитие отечественной социологии морали38. В 1980 и 1981 гг. В. М. Соколов изучал проблемы идейно-нравственного развития различных возрастных групп в Свердловской и в Ростовской областях.
В 1982 г. В. М. Соколов провел в Московском регионе массовое исследование, раскрывающее закономерности и особенности взаимосвязи нравственных качеств различных социальных групп с другими аспектами их сознания.
В ходе исследования была выявлена общая тенденция. Наиболее важными для советских людей оказались такие жизненные ценности, как интересная работа, семья, возможность приносишь людям пользу, общественное признание и уважение. Последнее место в данной иерархии ценностей заняли такие, как спокойная жизнь, удовлетворенность достигнутым, слава и почет39.
Процесс формирования новых ценностей продолжается сегодня и требует его исследования, поскольку, по справедливому замечанию В. М. Соколова, оно «…позволяет понять побудительные силы, духовные позывы к тому или иному направлению реального поведения современного человека»40.
Начиная с середины 90-х гг. ХХ века, Т. Ю. Кирилина провела серию исследований, направленных на создание полноценного представления о специфике формирования и динамике нравственного сознания молодежи в России. Исследование проводилось дважды: в 1998 г. и 2006 г. Серьезную обеспокоенность вызвал тот факт, что последние места в иерархии ценностей на протяжении семи лет, с 1998 по 2006 гг., занимали такие социально значимые ценности, как «возможность приносить пользу людям» и «труд на благо Родины». В 2006 году «семья» вышла на первое место в иерархии ценностных ориентаций студентов. По мнению Кирилиной Т. Ю., в современных условиях семья выступает в качестве убежища от общественных катаклизмов и является важнейшим стимулом для личностного развития. 3-е и 4-е места в иерархии ценностей заняли традиционные ценности: «дружба» и «возможность любить и быть любимым». На 5-м и 6-м местах оказались «материальное благополучие» и «карьера», что, с одной стороны, отражает ориентацию молодежи на ценности потребления, а с другой – их стремление к профессиональному росту.
На основе проведенных исследований Кирилиной Т. Ю. был сделан вывод, что в молодежном сознании происходил процесс самоопределения, обретения новых ценностных ориентиров. Российская молодежь демонстрировала стремление ориентироваться на свои силы, индивидуалистические ценности, характерные для западного менталитета. В сознании молодежи, по сравнению с советским периодом, возросла важность карьеры. По мнению молодежи, важнейшими условиями жизненного успеха являлись «способность добиваться своей цели», «хорошее образование» и «упорство». Кирилина Т. Ю. отметила ярко выраженный вектор в сторону модернизации ценностей, которая содействует удачной адаптации молодежи к социальным условиям современного российского общества41.
Рисунок 1. Иерархия ценностных ориентаций молодежи в 2006 г. (в баллах)
В последние годы духовно-нравственная проблематика оказалась в центре общественного внимания, став не только объектом злободневных дискуссий, но даже конфликтов, имеющих ярко выраженный политический оттенок42. Согласно современным общероссийским исследованиям, россияне весьма пессимистично настроены на этот счет, считая, что их соотечественники в постсоветский период по своим человеческим характеристикам изменились в худшую сторону. Отвечая на вопрос «Как, на ваш взгляд, изменились люди и отношения между ними за последние 10—15 лет?», респонденты фиксируют резко негативный тренд – буквально обвал традиционно присущих, а, возможно, (если судить по этим данным) приписываемым россиянам качеств – доброжелательности, душевности, искренности, бескорыстия. Ослабление таких качеств отметили 59% – 61% опрошенных (табл. 1). Одновременно с этим, по мнению подавляющего числа опрошенных, произошло усиление проявлений агрессивности, рост цинизма. Хотя нельзя не отметить и то, что в массовом сознании фиксируется замедление подобных тенденций. Если сравнивать полученные данные с результатами исследования Института социологии РАН, проведенного в 2012 г., то видно, что немного сократилось число респондентов, считающих, что эти негативные качества среди россиян усиливаются (на 9% и 7% соответственно)43.