Помолившись, мы ушли восвояси. А на следующий день, в обед, пришли к нам люди с благодарностью: встала и выздоровела корова, – ибо для крестьянской семьи корова огромных средств стоит, зарплата у них 2 тыс. рублей, а детей трое!..
И слух о том дошел до ветеринара местного. Пришел он к Храму, когда мы работали, и давай спрашивать, да с таким гонором, словно следователь милиции: какой укол мы делали, во сколько и когда умерла корова? Как оживили?..
А что было ему объяснять? – И я так и сказал ему тогда: умерла при родах, позвали нас, мы помолились Богу и Духом Святым Господь восстановил её из мертвых. Но ветеринар был коммунист: «Я в духов не верю!» – сказал и ушел.
Или он чего рассказал бабушкам…, но весть о том, что бывший монах воскресил корову из мертвых, разнеслась по селу…. Молва, ведь, это такое дело: одна баба говорила, а другая приврала…
____________
День у них прошел даже незаметно быстро, а вечер опять сменялся кризисом, обострением болезни. У обоих был сложный диагноз: пневмония. Но врачи ошиблись, как знал Сидоров, – он вообще был болен туберкулезом. И видно было, чувствовал не только сам Сидоров, но и Иван Иванович, – что сосед его умирает. Лицо Сидорова желтело, белело и утончалось, глаза провалились и губы синели. Днем Сидоров еще улыбался и казался веселым. Но к вечеру умолкал и когда лежал навзничь, уставив глаза в потолок, – лицо его становилось похожим на мумию.
В один из вечеров произошла его кончина, Сидоров умер на глазах Иван Ивановича. Это был третий или четвертый день, точно и не вспомнить, когда Иван Ивановича поместили в палату реанимации, где уже находился Сидоров.
Лежащий в положении мумии, с закрытыми глазами, вытянув руки по швам, Сидоров закашлялся, и кашель был необычный – булькающий. Человек не шевелился, а только вздымалась его грудь и живот дергался, как неожиданно из открытого рта выплеснулся толстой струей невысокий фонтан крови…
Кнопкой вызова и криком, Иван Иванович поднял панику: прибежали медсестры и врач. Потом пришли санитары с носилками и унесли Сидорова. Иван Иванович услышал, среди многих разговоров врача и медсестер, основную фразу: «кровь горлом пошла».
«Умер» – подумал он, только тогда – «а вот и я также могу умереть!».
Неизбежно только одно: смерть. Всего остального можно избежать (всё остальное можно изменить). Во временном пространстве (в пространстве времени), которое отделяет рождение от смерти, нет ничего заранее определенного (предопределенного). Всё можно изменить, если желать этого сильно и долго!
Иван Иванович очень не хотел умирать. Вид смерти соседа Сидорова испугал его. Он решил следовать всем указаниям лечащего врача. Вспомнил, что нужно питаться, – элементарно, кушать надо. Если раньше он ел в обед пару-тройку ложечек супа, то сейчас же, после смерти соседа Сидорова, он глотал всё «через немогу»: куриный суп с макаронами и пюре картофельное с котлеткой, давясь он выпивал и компот и съедал в нем, в стакане оставшиеся, яблоки.
Вскоре, через два дня, Иван Ивановича перевели из реанимации в общую палату больницы, для выздоравливающих. Тут было 6 человек больных, и была веселая обстановка. У кого-то был телевизор переносной, он стоял посередине палаты на тумбочке у окна, чтобы всем было видно. Жизнь вторгалась и звала с собой, прогоняя болезни и хвори!
Конец.Будущее наше
Лишь немногие люди живут сегодняшним днем, большинство лишь готовится жить когда-то потом, позднее: вот сделаю это, например, окончу институт, поступлю на престижную работу, заработаю денег, еще один проект продвину, а там уже и жить некогда….
Другое дело, ожидание будущего блаженства и страх будущих мучений, – очень мешает людям думать о том, чтобы стать счастливыми здесь и сейчас, на земле – все религии пугают человека и все только обещают.
Есть такие заблуждения, которые нельзя опровергнуть. Надо сообщить заблуждающемуся уму человека такие знания, которые его просветят. Тогда, от знания истины, заблуждения исчезнут сами собой.
Настоящий мир – это лучший из миров, – вот, что надо сообщить людям. В нашем настоящем скрыто будущее.
По мудрости древних – будущее должно быть заложено в настоящем. Это называется планом. Надо строить планы. Без плана ничего в мире не может быть сделано хорошо. Так плотник, строя дом, заранее строит план в своем воображении (он видит в уме, как положит одно бревно на другое и как соединит их), а потом нарисует его на бумаге и, следуя плану, построит хороший дом.
Молодость счастлива тем, что у нее есть будущее, но и прошлого нельзя забывать. Мы вопрошаем и изучаем прошлое для того, чтобы оно объяснило нам наше настоящее и намекнуло о планах на наше будущее.
Все настоящее вокруг нас, всё хорошее – приобретено было в борьбе и через лишения и терпение людей прошлого, которые готовили его (настоящее) для нас. Также точно, за будущее нам нужно бороться. (Так говорил предтеча революций Чернышевский). Потому что – далеко недостаточно показать человеку, что настоящее выше прошлого: нужно еще вызвать у него предчувствие будущего, которое будет выше нашего настоящего.
_____________________
Будущее принадлежит двум типам людей: 1. человеку мысли и 2. человеку труда. В сущности, оба типа составляют одно целое, ибо мыслить – значит трудиться. В мыслях приходят мечты.
Ничто так не способствует созданию будущего, как смелые мечты. – Сегодня это утопия, а завтра уже – «плоть и кровь».
У будущего есть также несколько значений и\или имен. Для слабого человека имя будущего – невозможность. Для малодушного – неизвестность, сомнение. Для человека глубокомысленного и доблестного, будущее – это идеал.
Но живущими сейчас людьми будущее, будучи всем (к чему бы надо стремиться), воспринимается ничем (ибо, его не потрогать, его нет); а прошлое, будучи ничем – воспринимается живущими сейчас, – всем (ибо пользуются предметами и технологиями его).
Настоящее наше – это суммарно взятое прошлое. И наше предназначение не в том, чтобы пытаться разглядеть то, что удалено от нас в тумане времени впереди, – но в том, чтобы трудиться над тем, что у нас под рукой, пополняя сумму знаний для будущих поколений.
И не надо оставаться равнодушным и довольствоваться только тем, что уже есть. Тот, кто оглядывается на свое прошлое, цепляется за него – уже явно недостоин будущего.
Однако: не зная прошлого, невозможно понять подлинный смысл настоящего и все цели будущего, потому что будущее в настоящем, но оно и в прошлом заложено было. Это мы создаем его (будущее наше), и если что сделаем плохо – в этом будет наша вина!
Конец.Вечность – бессмертие
Ничего нельзя любить, кроме вечности – сказал один из мудрых философов, – и нельзя любить никакой другой любовью, кроме любви вечной. Если нет вечности – то и ничего нет. Мгновение бывает полноценно, лишь если оно приобщено к вечности…
Чувство бессмертия – это прирожденное чувство человека, иначе, как бы жили с такой беспечностью до невозможности и так безумно жестоко по отношению к себе, да и к окружающим.
Скорее всего, на свете есть два рода людей: 1. для людей гениальных – бессмертие в каждом мгновении жизни, 2. а для обыкновенных людей – тоже самое видится в долготе дней.
Но мудрецы, под конец жизни только понимают, что смерть страшна только со стороны, когда мы переживаем за близких людей, но для себя самого, для человека – смерти нет, и сам человек в себе уверен, – и как родился он бессмертным, так и уходит от нас.
Но вот вопрос: как может возникнуть идея бессмертия, если все люди смертны? А всё дело в том, что бессмертие не идея, некое самочувствие жизни человека.
Бессмертие состоит в работе над чем-нибудь вечным, а вечно всё (!), потому что мы строим и делаем для людей, для человечества, для новых поколений, которые идут за нами, подрастают. И с этим согласен был Лев Толстой: «бессмертие, разумеется, неполное, осуществляется, несомненно, в потомстве».
Идея о бессмертии – это сама жизнь, живая жизнь, (которая никогда не кончится), это её окончательная формула и главный источник истины и правильного сознания человечества, – вторил классику и другой классик – Достоевский.
А жизнь, так тесно связанная с вечностью и бессмертием? Она охарактеризована была давно-давно, в «Упанишадах». Упанишады являются комментариями к текстам древних «Вед» – священных книг, древнеиндийских философских трактатов.
Жизнь понималась как дыхание: «Жизнь – дыхание, ибо пока в теле пребывает дыхание, до той поры пребывает жизнь. Живет лишенный речи, зрения, слуха, живет безумный, безрукий и безногий, но воистину никто не живет без дыхания».
Спрашивал мудрец Конфуций: «Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем, что такое жизнь?».
В жизни все вещи отличаются друг от друга, а в смерти все одинаковые. При жизни отличаются друг от друга умные и глупые, знатные и низкие; в смерти же одинаковы тем, что все смердят и разлагаются, гниют и исчезают… – как заметили древние умники.
Жизнь это то, что люди больше всего стремятся сохранить и меньше всего берегут.
Кто-то из умных выставил «приговор» жизни (Блез Паскаль): «Вообразите, что перед вами множество людей в оковах, и все они приговорены к смерти, и каждый день кого-нибудь убивают на глазах (у всех) остальных, и те понимают, что им уготована такая же участь, и глядят друг на друга, полные скорби и безнадежности, и ждут своей очереди.
И еще: не стоит плакать из-за того, что мы не будем жить сто лет спустя – это столь же безумно, как плакать из-за того, что мы не жили 100 лет назад.
Жизнь сама по себе – ни благо, ни зло: она вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что вы сами превратили её. Все зависит от человека.
Подобно тому, как хорошо прожитый день приносит счастливый сон, так и хорошо прожитая жизнь влечет за собой счастливую смерть.
Конец.Мысль пришла
Увидеть Свет Божий – не значит использовать для этого орган зрения. Посмотри на дела людские – которые добро несут и которые несут зло – вот они как Свет и Тьма отличаются! Узреть Христа нужно не банальным зрением материальным, а Духовными Очами увидеть дела Божии! Книга Иова о том много глаголет! Читаем Священное Писание со вниманием и дела Божии отличим от дел мрака и тьмы!!!
Конец.«Пятое-десятое», эссе-рассуждения
Об «учении и учености»
О чем не стоит распространяться, это о знании духовном.
Кажется, как же так?
Это же наше основное предназначение – нести людям Абсолютную Истину.
Но духовное знание духовному знанию рознь. Оно имеет разные уровни и должно раскрываться только по достижению определенного уровня чистоты. Поэтому основной ошибкой начинающего проповедника истины является желание поделиться слишком высоким духовным знанием, которое, вместо того чтобы принести благо человеку, только еще больше его запутывает, настораживает и даже пугает.
Есть у проповедника такая тенденция думать, что чем возвышеннее знание, которое он пытается передать, тем больше оно очищает, но это просто очередная ловушка иллюзии. Любое духовное знание очищает одинаково сильно, но не всякое духовное знание воспринимается так, чтобы им можно было бы воспользоваться. Поэтому мудрецы нас предупреждают: духовное знание должно быть еще и практичным, а это значит, что оно должно соответствовать уровню восприятия каждого конкретного человека.
Услышав о духовной реальности, человек должен ясно и просто понять, что конкретно он может сделать прямо сегодня, и какой реальный результат ему это принесет, как это очистит его сердце, как это сделает его хоть на один шаг ближе к вечному счастью. Поэтому не стоит особенно говорить то, чем человек не сможет воспользоваться, иначе он может просто разочароваться в духовности и подумать, что это просто безумство и сумасшествие терять время на то, что не приносит никакого реального результата. Это все равно что поговорить о тортах и разойтись, так ничего и не попробовав и не поделившись рецептом.
Чем дальше продвигается духовная эволюция человечества, тем более очевидным представляется, что путь к истине религиозен, а религиозность заключается не в страхе за жизнь (свою и близких), не в страхе смерти и\или в слепой вере, но в стремлении к рациональному знанию.
Человек постигает мир ментально (разумом) и эмоционально (сердцем). Разум, сила разума дает возможность проникать в глубь материи и постигать сущность предмета. Сила любви (эмоции) дает возможность разрушить стену, отделяющую человека от другого. «Зорко одно лишь сердце, – как говорил кто-то из великих, – самого главного глазами не увидишь».
«Что есть истина?» – кажется из библейского разговора Христа с Пилатом. Истина не лежит на поверхности. И не случайно рассказал нам Христос притчу о зерне, упавшем на разную почву. Если на этой хорошей почве, а не на какой-нибудь другой, апельсиновые деревья пускают крепкие корни и приносят щедрые плоды, – значит, эта почва и есть истина для апельсиновых деревьев. Так и с духовным знанием, с религиозностью. Если именно эта религия, эта культура, эта мера вещей, а не какая-либо иная, дает человеку ощущение душевной полноты, могущество и уверенность, которое он в себе и не подозревал, – значит, именно эта духовность есть истина человека.
Так что о почве души своей должен думать человек. И будет готова (подготовлена) почва – семена истины в нее попавшие, дадут обильные плоды. Из восточного: когда будет готов «ученик» придет и учитель.
Ничему тому, что важно знать, научить нельзя, – всё, что может сделать учитель, – это указать дорожки к знаниям. Самое главное – это научить человека мыслить самостоятельно.
Но наше образование действует прямо противоположно. Некоторые дети уже имеют привычку мыслить, а одна из целей нашего образования состоит в том, чтобы избавить их от нее. Неудобные вопросы замалчиваются, за них даже наказывают. Коллективные эмоции используются для того, чтобы привить нужные взгляды, особенно националистического толка (будто бы только эта нация лучшая, а все остальные плохие). Капиталисты, милитаристы и церковники – сотрудничают в деле образования, потому что им выгодно, чтобы у людей развивалось эмоциональное отношение к действительности, а не критическое мышление.
Искусство обучения, на самом-то деле, должно будить в юных душах любознательность, и, по возможности, удовлетворять её, давая нужные знания из огромного багажа знаний человечества накопленного за тысячелетия.
Потребность в образовании лежит в каждом человеке. Он любит и ищет знания, как воздух для дыхания. Умственные занятия оказывают на человека такое благотворное влияние, какое солнце оказывает на природу: они рассеивают мрачное настроение, согревают и поднимают дух.
Не нужно доказывать, что образование – самое великое благо для человека. Без образования люди грубы, и бедны, и несчастны. Мало того, что просвещение приносит людям и благосостояние, и могущество: оно доставляет человеку душевное наслаждение, с которым ничто не может сравниться. Каждый образованный человек чувствует это и всегда может сказать, что без образования жизнь его была бы очень скучная и жалкая.
Важно не количество знаний, а качество их. Можно знать очень многое, не зная самого нужного.
Все относятся с уважением к ученым, даже церковники, во многом несогласные с наукой. В чем разумность этого уважения к ученым? В том, что уважение к ним – лишь видоизменение уважения к самой науке. Это проявление любви к знанию, любви к истине, это перенесение чувств уважения к науке на отдельных людей, ученых.