В уединенном месте Кардама обратился к Господу: «Я предаюсь тебе, Верховный Господь, пришедший в образе Капилы. Ты независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты – Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь материальное проявление. О владыка всех существ, все мои желания осуществлены, и я освобожден Тобой от долга моему отцу, теперь я прошу позволения стать странствующим нищим (паривраджат). Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая непрестанно Тебя в своем сердце».
Господь сказал: “ Истинно, истинно все, что бы Я ни говорил прямо или через писания. О Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования, трудно понимаемый теперь, утерян с течением времени. Знай, что Я принял облик Капилы, чтобы снова распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе – иди куда пожелаешь, но посвяти все свои деяния Мне. Победи неодолимую смерть и поклоняйся Мне ради вечной жизни. С помощью разума ты должен всегда видеть в своем сердце Меня – высшую самосветящуюся душу. Так ты достигнешь состояния вечной жизни, свободной от страха и скорби».
Майтрея сказал: «После того, как Кардама Муни, прародитель людей, услышал все это от своего сына Капилы, он обошел Его и, умиротворенный, сразу направился в лес. Кардама принял обет молчания. Без спутников он странствовал по земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил свой ум на Всевышнем, Парабрахмане. Так он постепенно освободился от ложного отождествления с материальным и от мирских привязанностей.
Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим свое «я» (сва-дрик). Его ум был направлен внутрь, и он был совершенно спокоен, подобно океану без волн. Так он освободился от обусловленной жизни и обрел трансцендентную любовь к Господу Васудеве, всеведущей Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Верховный Господь находится в сердце каждого, и что все существует в Нем, ибо Он – Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама Муни, относящийся равно ко всем, достиг освобождения благодаря чистой преданности».
3.25. Важность преданного служения
Отвечая на вопросы Видуры о трансцендентном знании, Майтрея сказал: «Когда Кардама Муни ушел, Господь Капила остался на берегу Бинду-саровара, чтобы утешить Свою мать.
Девахути, вспомнив слова Брахмы, сказала Капиле: «О Господь, рассей мое заблуждение. Из-за ложного эго я поглощена Твоей майей и отождествляю себя с телом и последствиями телесных связей. Поведай мне об отношениях между мужчиной и женщиной и между духом и материей».
Капила ответил: «Система йоги, которая рассматривает отношения Господа и индивидуальной души, предназначена для высшего блага воплощенного существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является высочайшей йогой. О праведная мать, Я поведаю тебе древнюю йогу, которую Я сначала объяснил великим мудрецам.
Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами природы, называется обусловленной жизнью. Но сознание, привлеченное ко Всевышнему Господу, является освобожденным сознанием, Богосознанием. Когда существо полностью очищается от похоти и жадности, возникающих из-за ложного отождествления тела со своим «я», ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит так называемое материальное счастье и страдание. В это время душа видит себя трансцендентной к материальному существованию и всегда самосветящейся, неделимой и бесконечно малой по размерам (ануманам). В таком состоянии самоосознания, благодаря знанию и отречению в преданном служении, человек видит все в истинном свете; он становится безразличным к материальному существованию и влияние иллюзии действует на него менее сильно.
Никакой йогой нельзя достичь совершенства в самоосознании до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу, ибо это единственно благодатный путь. Мудрый знает, что привязанность к материи приводит духовную душу к рабству. Но та же привязанность, обращенная к святым (садху), открывает врата освобождения.
Вот признаки садху: он терпелив, милосерден и дружественно относится ко всем существам. У него нет врагов, он миролюбив, он твердо придерживается писаний и наделен всеми добродетельными качествами. Садху неуклонно занимается преданным служением Господу. Ради Господа он отрекается от всех светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Постоянно занятый воспеванием и слушанием Моей славы садху не страдает от материальных несчастий, ибо он всегда думает о Моих играх и действиях. О мать, ты должна искать общения с такими святыми, ибо общение с ними уничтожает воздействие материальных привязанностей.
Обсуждение игр и действий Верховного Господа в обществе святых приносит радость, умиротворение и благо. Познавая деяния Всевышнего, человек постепенно продвигается по пути освобождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. Затем возникает истинная преданность и преданное служение. Так, отказавшись от служения гунам материальной природы, развивая Богосознание, знание и отреченность и упражняясь в йоге, в которой ум всегда сосредоточен на преданном служении Всевышнему, человек достигает общения со Мной даже в этой жизни, ибо Я – Высшая Личность, Абсолютная Истина».
Девахути сказала: «Я всего лишь женщина. Мне трудно понять Абсолютную Истину, ибо я не обладаю проницательным разумом. Но если это объяснишь мне Ты, то я смогу понять и познаю духовное счастье».
Капила из сострадания к своей матери описал философию санкхьи, которая является соединением преданного служения и мистического совершенствования. Господь Капила сказал: «Чувства – это символические отражения полубогов, и их естественная склонность – действовать по ведическим предписаниям. Как чувства представляют полубогов, так и ум олицетворяет Верховного Господа. Природное назначение ума – служить. Когда ум занят бескорыстным преданным служением Господу, то это гораздо лучше, чем освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощенного существа, подобно тому, как огонь в желудке поглощает все, что мы едим.
Чистые бхакты никогда не желают стать едиными со Мной (ека-атматам). Преданные Мне всегда созерцают Мое улыбающееся лицо, Мой образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нравится созерцать Мои разнообразные божественные проявления. Созерцая прекрасные проявления Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слыша Его приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в преданное служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в царство Бога. И все же уже в этой жизни бхакт наслаждается всеми возможными благами, даже не желая их. Духовное богатство бхактов неуничтожимо!
Так как бхакты считают Меня своим другом, родственником, сыном, наставником, благодетелем и Высшим Божеством, они никогда не лишаются своих духовных богатств. Тот, кто принимает прибежище у Моих стоп, навсегда лишается страха смерти и рождений, ибо Я – всемогущий Бог, первоначальный источник творения и Высшая Душа всех душ». Поэтому тот, чей ум сосредоточен на Господе, активно занимается преданным служением. Это единственное средство для достижения высшего совершенства».
3.26. Основные элементы космоса
Господь Капила продолжал: «Моя почтенная мать, теперь я объясню тебе различные категории (таттвы) Абсолютной Истины, зная которые, любой человек может освободиться от влияний гун материальной природы. Знание – это осознание своей духовной сущности (атма-даршанам). Я объясню тебе то знание, посредством которого разрубается узел привязанности к материальному миру.
Всевышний Господь является Высшей Душой, Он безначален. Он трансцендентен гунам материальной природы и пребывает за пределами материального мира. Он всепроникающий и самосветящийся (сваямджйоти).
Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на тонкую материальную энергию (сукшма-пракрита), которая облачена в три гуны природы и связана с Вишну.
Разделенная тремя гунами материальная природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла иллюзорная энергия (джнана-гухая).
Из-за своей забывчивости духовное существо принимает влияние материальной энергии за поле деятельности, и, введенное в заблуждение, оно ложно считает себя причиной действий. Материальное сознание – причина обусловленной жизни. Хотя душа не делает ничего и трансцендентна материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. Материальная природа – причина возникновения материального тела, чувств и божеств, господствующих над чувствами. Непроявленное вечное соединение трех гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, когда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов – пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия – называется прадханой.
Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, осязаемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум (манас), разум (буддхи), эго (аханкара), загрязненное сознание (читта). Время считается двадцать пятым элементом. Все это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.
Время – причина страха. Время – это Сам Господь. Проявляя Свою силу, Верховный Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет материальную природу с помощью Своей внутренней энергии, материальная природа освобождает всеобщность космического разума (махат-таттва), которая называется Хиранмайя. Махат-таттва возникает в материальной природе, когда предопределение (дайва) обусловленных душ нарушает равновесие гун природы.
После проявления разнообразия сияющая махат-таттва, содержащая всю вселенную внутри себя, являющаяся корнем мироздания и не разрушаемая во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время вселенского потопа. В махат-таттве проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием понимания Бога и называется васудева, или сознание48.
Материальное эго (аханкара) произошло из махат-таттвы. Материальное эго наделено активной силой трех видов – благость, страсть и невежество. Из трех видов аханкары появились ум, чувства, восприятия, органы действия и грубые элементы.
Тройственная аханкара именуется Санкаршана, который является Господом Анантой с тысячью головами. Ложное эго характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в зависимости от влияния гун – саттва, раджас и тамас – оно характеризуется как ясное (спокойное), активное или невежественное.
Из ложного эго в гуне добродетели (вайкарика) возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума (размышление) вызвало желание. Ум воплощенного существа носит имя Господа Анируддхи, верховного правителя чувств. У Него темно-синий облик, похожий на цветок лотоса, цветущий осенью. Благодаря трансформации ложного эго в страсти появляется разум (буддхи). Назначение разума – распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, память и сон считаются различными назначениями разума.
Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии (прана), а чувства восприятия зависят от разума. Когда аханкара в невежестве возбуждается созидательной энергией Верховного Господа (бхагавад-вирья), появляется тонкий элемент звука, а из звука – пространство и слух. Мудрые определяют звук как то, что передает идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет тонкую форму эфира.
Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием времени, и таким образом возникают тонкие элементы осязаемого, воздуха и чувства осязания.
Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются различные формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием высшего предназначения развивается тонкий элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается тонкий элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.
Как причина имеется в своем следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Вот почему свойства всех элементов содержатся в земле. Когда все элементы смешаны, Господь, источник творения, вместе с временем (кала), действием (карма) и качествами (гуна) входит во вселенную в сопровождении всей материальной энергии (махат-таттва, аханкара и пять грубых элементов). Из этих семи элементов, побужденных к действию и соединенных присутствием Господа, возникает безжизненное яйцо, из которого появляется прославленное космическое существо. Эта вселенная в форме яйца называется проявлением материальной энергии. Каждое ее наслоение (вода, огонь, пространство, эго и махат-таттва) толще предыдущего в десять раз, и конечный слой извне покрыт прадханой. Внутри этого яйца находится вселенская форма Господа Хари, от тела которого отделяются четырнадцать планетарных систем. Господь вселенной, вират-пуруша, расположился в этом золотом яйце, лежащем на воде, и разделил его на много частей. Космическое Существо пробудилось только тогда, когда божество, господствующее над сознанием, вошло в его сердце – вместе с сознанием (читта).
3.27. Философия санкхья: материя и дух
Капила продолжал: «Когда гуны природы не связывают существо, оно остается в стороне от воздействия гун, хотя и находится в материальном теле, подобно тому, как солнце остается в стороне от своего отражения в воде. Когда душа находится под влиянием материальной природы и ложного эго, отождествляя себя со своим телом, она погружается в материальные действия и, вследствие влияния ложного эго, думает, что она владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по различным видам жизни из-за связи с гунами природы.
В действительности душа трансцендентна материальному существованию, но из-за желания господствовать над природой ее материальное существование не прекращается. Так во сне человек может испытывать страдание, которого нет в реальности. Обязанность каждого воплощенного существа – занимать свое загрязненное сознание бескорыстным преданным служением. Так его ум и сознание будут полностью контролироваться.