Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на всех воплощенных существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять свое служение, предлагая его плоды Верховному Господу. Бхакта должен быть удовлетворен тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединенном месте и всегда пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от всех материальных представлений жизни. Достигнув свободы от ложного эго, он увидит свое «я», как видит солнце в небе. Освобожденные души осознают Абсолютного Господа, который трансцендентен и проявляется как отражение даже в ложном эго. Он – опора материального бытия, и Он входит во все. Он абсолютен, един без двойственности (адваям), и Он – глаза иллюзорной энергии.
Присутствие Верховного Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя само солнце находится в небе. Душа отражается сначала в тройственной аханкаре, а потом в теле, чувствах и уме. Хотя бхакта кажется пребывающим в пяти материальных элементах и связанным с объектами материального наслаждения, материальными чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого сознания и свободным от ложного эго.
Воплощенное существо может ясно почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным, подобно человеку, который потерял счастье и чувствует себя несчастным. Когда благодаря разуму человек осознает свою сущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием аханкары, становится понятным ему.
Свобода достигается через выполнение преданного служения Всевышнему Господу и через слушание о Господе или от Господа.
Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает чистого сознания (пратибуддха), тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния материальной природы не могут повредить просветленному, хотя он и занят материальными действиями, ибо он знает Абсолютную Истину, и его ум сосредоточен на Верховном Господе. Мой бхакта достигает чистого сознания благодаря Моей беспричинной милости, и, освободившись от сомнения, он непоколебимо идет к высшей обители, которая оберегается Моей духовной энергией. Это высшая цель для воплощенного существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к трансцендентной обители и никогда не возвращается».
3.28. Восьмиступенчатая йога
Господь Капила сказал: «О моя дорогая мать, Я объясню тебе систему йоги49, цель которой – сосредоточение ума. Упражняясь в этой йоге, существо становится радостным и успешно продвигается по пути Абсолютной Истины».
Надо выполнять свои предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по милости Господа и надо поклоняться лотосным стопам духовного учителя. Надо заниматься только такой религиозной практикой, которая ведет к освобождению. Надо есть очень умеренно и стремиться жить в уединенном месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться Верховному Господу (Пуруша-арчанам). Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства (пратьяхара) и сосредоточивать свой ум на сердце (манаса хриди).
Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть (пурака), задержать дыхание (кумбхака) и после произвести выдох (речака), и так повторять и повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.
С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью дхараны (сосредоточение ума) можно освободиться от всех греховных действий. С помощью обуздания чувств (пратьяхара) можно освободиться от материальной привязанности, а с помощью медитации (дхьяны) можно освободиться от гун природы.
Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать образ Верховного Господа.
Капила продолжил: «Огонь отличен от пламени, искр и дыма, хотя они очень тесно связаны, ибо возникли от одного и того же горящего дерева. Верховный Господь, называемый парам брахма, является наблюдателем. Он отличен от дживы – души, соединенной с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ту же сущность во всех проявлениях, ибо все, что существует, является проявлением энергий Всевышнего. Таково осознание Высшей Души».
3.29. Пути преданности
Девахути сказала: «Поведай мне пути преданного служения и раскрой тайну вечного времени».
Господь Капила сказал: «Пути преданного служения (бхакти-йоги) различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего служение.
Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений Господа, относится к гуне невежества. Поклонение Божеству в храме ради материального наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется Верховному Господу и предлагает Ему плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность в гуне добродетели. Беспричинное, неомраченное преданное служение проявляется тогда, когда ум человека сразу привлекается к слушанию о трансцендентных именах и качествах Верховного Господа, пребывающего в каждом сердце.
Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов освобождения: салокья (жить на одной планете с почитаемым Господом), саршти (иметь такое же величие, как у почитаемого Господа), самипья (быть личным спутником Господа), сарупья (иметь такую же внешность, как у почитаемого Господа) и саюджья, или экатва (единство с Господом), даже если они предложены Самим Верховным Господом. Преданный должен выполнять свои предписанные обязанности (сва-дхарма) без желания материальной выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив всякое насилие. Преданный должен созерцать Мой образ в храме, касаться Моих стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как духовную сущность. Чистый преданный должен выполнять преданное служение с великим почтением к духовному учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.
Преданный должен всегда стремиться слушать о духовном и проводить свое время в воспевании святого имени Господа (санкиртана). Он должен быть смиренным и простым. И хотя ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как Высшая Душа. Если кто-либо отрицает или игнорирует присутствие Высшей Души повсюду, а сам занимается поклонением Божеству (арча) в храме, то это просто лицемерие.
Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Господь, как Параматма, пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. Тот, кто предлагает почтение Мне, но ненавидит других, никогда не достигнет спокойствия ума из-за своего враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется Мне, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о Моем присутствии во всех существах, никогда не удовлетворит Меня, поклоняясь Моему образу в храме. Совершая свои предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству (арча) до тех пор, пока не осознает Мое присутствие в своем сердце и в сердце каждого воплощенного существа. Я, как огонь смерти, вызову великий страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, а также через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять Меня, пребывающего во всех созданиях как их истинное «я»50.
Вот схема градации воплощенных существ: неодушевленные объекты – существа, которые имеют признаки жизни – животные с развитым сознанием – имеющие чувства восприятия – имеющие развитое чувство осязания – имеющие чувство вкуса – имеющие обоняние – имеющие слух – те, кто может различать формы – имеющие зубы – имеющие много ног – четвероногие – люди – люди, принадлежащие к системе варна-ашрама – брахманы – брахманы, ученые в Ведах – брахманы, знающие цель вед – брахман, способный рассеять все сомнения – тот, кто строго следует брахманическим принципам – освобожденный от всякой материальной скверны – чистый бхакта. Нет более великого бхакта, чем тот, кто не стремится ни к чему, кроме Меня, и поэтому посвящает все свои действия и жизнь Мне. Такой совершенный преданный почтителен ко всем существам, ибо он твердо знает, что Господь вошел в тело каждого существа как Высшая Душа. Время, из-за которого происходят изменения материального проявления, является другим аспектом Верховного Господа. Всякий, кто не знает, что время – тот же Верховный Господь, боится времени. Из-за страха перед Господом дует ветер, из страха перед Ним сияет солнце, проливается дождь, распространяют свет сонмы светил, растут деревья, созревают плоды, текут реки, и океаны не переполняются.
3.30. Самсара и адские миры
Все, что производится материалистами с великим трудом и мучениями ради мнимого счастья, уничтожается Верховным Господом в облике времени, и из-за этого воплощенные души страдают и печалятся. Материалисты не знают, что тело, влечение к дому, земля, богатство – все временно. Только из-за своего невежества они думают, что все это вечно. Существо постоянно ищет наслаждения, но оно не понимает, что такое счастье и страдание. Из-за влияния иллюзорной энергии у существа не появляется склонности оставить свое тело, даже если оно находится в аду, ибо и там находит адские удовольствия.
Каждый доволен жизнью, какой бы отвратительной она не была. Такое чувство удовлетворения у человека возникает из-за привязанности к телу, жене, дому, детям, богатству и деньгам. Хотя подобный глупец всегда охвачен тревогой, он совершает всевозможные нечестивые действия, чтобы поддержать свою семью и общество, ожидая того, что никогда не осуществится. Он отдает сердце и чувства женщине, которая очаровывает его с помощью майи, и становится семьянином. Озабоченный несчастьями он пытается противодействовать им, и когда это удается, он считает себя счастливым. Он копит деньги, совершая насилие, и хотя он использует их для служения своей семье, он сам получает только малую долю пищи и в конце концов идет в ад для тех, кто зарабатывает деньги противозаконными способами.
Несчастный, неудачливый человек, которому не удается поддержать семью, лишается покоя, величия и красоты. Он всегда с великой печалью думает о своих неудачах. Видя его неудачи, члены семьи и другие не обращаются к нему с тем же почтением, как прежде. У глупого человека не появляется отвращения к семейной жизни и в старости, хотя его содержат те, которых он когда-то содержал.
Изуродованный старостью он готовится к смерти. Он остается в доме и, как собака, ест все, что ему небрежно дают. Он становится больным, глаза слепнут, ему трудно дышать. Так приходит смерть, и он уже лежит, окруженный скорбящими родственниками, и, хотя он хочет говорить с ними, он не может произнести и слова из-за влияния времени. Он видит посланников бога смерти, пришедших за ним, их глаза полны гнева, и в страхе он испускает мочу и кал. Как преступника арестовывают стражники, так же человека, занятого незаконным чувственным наслаждением, арестовывают посланники бога смерти (ямадуты), и, набросив на шею веревку, забирают его тонкое тело.
По дороге в преисподнюю он вспоминает свои греховные действия и страшно мучается из-за них. Его водворяют в ад, который ему предназначен. Его помещают в костер, ему приходится есть свое мясо самому или другие пожирают его. Мужчины и женщины, жизнь которых была построена на незаконной сексуальной связи, по-разному наказываются в адах, именуемых Тамисра, Андха-Тамисра и Раурава. Некоторые говорят, что мы познаем ад и небеса на этой планете, ибо адские наказания возможны и здесь. После оставления тела человек, поддерживающий себя и семью греховными действиями, страдает в аду, также страдают его родственники. Пройдя все несчастья, адские условия, пройдя через низшие формы жизни до человеческого рождения и искупив этим все свои грехи, он снова рождается на Земле в человеческом облике.
3.31. Страдания воплощенных существ
Капила сказал:
Под наблюдением Верховного Господа и согласно карме, душа входит в лоно женщины через частицу мужского семени, чтобы принять определенный тип тела. В первую ночь соединяются сперма и яйцеклетка, на пятую ночь образуется пузырек, на десятую ночь эмбрион принимает форму, похожую на сливу, а затем постепенно превращается в кусок мяса или яйца.
В течение месяца формируется голова, а в течение второго месяца формируются руки, ноги и другие члены. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы, волосы на теле, кости, кожа, детородный орган и другие отверстия – глаза, ноздри, уши, рот и анус. На четвертый месяц со дня зачатия образуются семь составных частей тела – лимфа, кровь, мясо, жир, костный мозг, скелет и семя. В конце пятого месяца зародыш чувствует жажду и голод, а в конце шестого месяца зародыш, окруженный пленкой, начинает двигаться в правой стороне живота (зародыш женского пола двигается в левой стороне).
Находясь в пленке и окутанный кишечником, зародыш лежит в утробе в очень неудобном положении, его голова прижата к животу, а его спина и шея изогнуты, словно лук. Зародыш, лишенный свободы, находится там, словно птица в клетке. Если ребенок достаточно удачлив, он может вспомнить все трудности прошлых рождений, и его охватит отчаяние. Возможно ли спокойствие ума в таком состоянии? Начиная с седьмого месяца, развивается сознание, ребенок опускается вниз под влиянием воздуха, который давит на зародыш до рождения. В таком состоянии воплощенное существо обращается с молитвами к Господу.
На десятый месяц ветер (сути-марутах), который помогает родам, продвигает зародыш книзу, чтобы он мог родиться. Толкаемый вниз ветром ребенок выходит с большими трудностями, головой вниз, бездыханный и лишенный памяти из-за страшных мучений. Ребенок падает на землю, источая запахи кала и крови, подобно червю, возникшему из испражнений. Он полностью теряет память и громко кричит под влиянием майи. Когда он выходит из утробы, о нем заботятся личности, которые не могут понять, что он хочет. Он испытывает всевозможные страдания. Если он грешит, то попадает в ад. И это продолжается снова и снова. Самая сильная зависимость возникает от привязанности к женщинам.
Среди порожденных Брахмой – людей, полубогов и животных, лишь мудрец Нараяна свободен от влияния майи в облике женщины. Попытайся постигнуть силу Моей майи в облике женщины, которая простым движением бровей может покорить даже величайших победителей мира. Кто стремится достичь совершенства в йоге и осознать свое «я» с помощью служения Мне, тот никогда не должен связываться с привлекательной женщиной, ибо такая женщина, как утверждается в писаниях, – прямая дорога в ад для идущих по пути совершенствования.
Женщина, сотворенная Господом, является олицетворением майи, и тот, кто связывается с такой майей, должен знать, что это дорога смерти, подобная глубокому колодцу, скрытому травой. Воплощенные существа, которые в результате привязанности к женщине в своей предыдущей жизни получают облик женщины, глупо считают майю в облике мужчины – своего мужа – дарителем богатства, потомства, дома и т. д. Так введенное в заблуждение существо блуждает от одной планеты к другой, согласно своим действиям. На этом пути обусловленное существо получает тело, ум и чувства, соответствующие его материальным действиям.