"Въ некоторыхъ же местахъ совершается нечто въ роде языческихъ жертвоприношеній… Спрашивается: какъ давно существуетъ на Руси праздникъ "Ильинская пятница"? Почему онъ, не смотря на именованіе Ильинской, посвящается въ честь мученицы Параскевы, святой вовсе не національной, память которой, какъ выше упомянуто, празднуется церковію 28 октября? Не было-ли въ дохристіанской Руси какого-либо праздника, соответствующаго по времени этому празднику?" (Синозерскій М.: "Ильинская пятница": 58, с. 538). Эта "связка" произошла постепенно, под влиянием церковных поучений: "Лепо бы нам, чада, по вся дни, и нощи, и часы скорбети о гресехъ своих, всегда ко церкви пририщющи кроткымъ и смиренным сердцемъ, ко всем любовь имущи, и милостыню творящи, и пост держащи в среду или в пяток. То не пятку творить честь, но кресту, вонь бо крестихомся и вонь веруемъ, и то славим и тому покланяемся…" (РГБ, Румянцевское собр.: № 358, л. 297 об.—301 об). (Савельева Н.В.: "Слово о твари и дни, рекомом неделя": 56, с. 451). И все варианты апокрифических сказаний "о двенадцати пятницах" имеют общую основу, не относящуюся к традиционно народной. "Наряду с почитанием Пятницы имело место почитание Недели (воскресенья), которое явно соотносится с культом Пятницы. Для связи с Мокошью показательны особые запреты на прядение в пятницу и воскресенье…" (Успенский Б.А.: 59, с. 137). Церковные требования к поведению в определенные дни создали в народном понимании конкретизированные образы карающих за непослушание "Сред", "Пятниц", "Суббот", и тем самым способствовали перенесению функций славянской Богини на христианских святых не только в православном, но и в католическом мире: " Пятница— олицетвореніе дня, освященнаго церковью, какъ Берта – олицетвореніе рожественскихъ праздниковъ Святокъ. Церковь настаивала на ихъ строгомъ соблюденіи, грозя въ противномъ случае земными и небесными карами. Народъ принялъ это поученіе, но понялъ образно: не церковь, а Пятница и Берта во очію наставляютъ людей и грозятъ несоблюдающимъ ихъ повеленія" (Веселовскій А.Н.: "Опыты по исторіи развитія христіанской легенды": 60, с. 225).
Эти описания – свидетельство включения в день Перуна более раннего чествования Великой Богини (Маланьи, Огненной Марии). Н.М.Маторин отмечает: "…причиной соседнего празднования "ильинской пятницы" и "Ильи", кроется одновременное празднование в этот день Пятницы и Перуна (11, с. 104-108): "Не потому ли церковь, ограничивая празднование "пятниц", заповедывала соблюдать "ильинскую", предостерегая, что исполняющий это правило "от великого скверного смущения избавлен будет. Мы толкуем "великое скверное смущение" как культовое празднество в честь женского божества". (Имеется в виду воздержание от всяких внецерковных обрядов). О том значении, которое предавалось Мокоше – ипостаси Праматери, ставшей "Пятницей" на Перуновой неделе, говорит и А.Н.Афанасьев: ""По народному убежденію, отъ Пятницы зависятъ обильные роды земли; ее молили объ отвращеніи засухи, проливныхъ дождей, неурожаевъ; въ даръ ей приносили земные плоды" (32, с. 240).
Почитание Мокоши-Недели в этот день отразилось в особом отношении к водным источникам. Им несут пожертвования, они – часть, плоть высшего Божества: "В Вятском крае для предотвращения последствий сильного дождя с градом и молнией крестьяне в Ильин день выставляли хлеб и соль за окно, а затем относили их к реке и опускали в воду" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 654). За многолетний период двоеверия в традиции стиралось первоначальное значение жертвоприношений и замещалось новыми толкованиями. Например, в описании ильинской братчины с жертвенным быком, говорится: "Женщины на эту трапезу не допускаются, так как считается, что пр. Илия рассердится и произойдет падеж скота или появятся хищные звери. Остатки еды бросают в озеро, чтобы ничего женщинам не досталось" (Розов А.Н.: "Фольклорно-этнографические материалы…": 61, с. 374). Учитывая, что это слова священника, наблюдавшего ритуал со стороны, а также зная трепетное отношение славян к традиции, мы понимаем, что ни одна женщина даже и не подумала бы прикоснуться к мясу быка из опасения вызвать как гнев Богов, так и свирепость односельчан, если бы такой запрет вообще существовал в традиции. Здесь, в бросании вареного мяса в озеро, архаичный ритуал жертвоприношения в водную стихию – тому, кто "открывал родники" – Змею-Ящеру, хранителю чрева Великой Богини, и его надземной сущности – Водяному.
Несмотря на то, что в этот день "открываются родники, вода становится холоднее" (Дубровина С.Ю.: "Представления об Илье-пророке…": 62, с. 32), в ряде мест купание и обливание водой в этот переломный день является традиционным. "В Ильин день старались последний раз в сезоне окунуться двенадцать раз в реке. Возможно, поэтому сохранились такие названия Ильина дня, как "купальня", "обливушки". В некоторых местах в этот день купались прямо в одежде, не раздеваясь" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 660). На Тамбовщине "Старшие девки, ребяты купались одёванные. В платьях, кафтанах" (Дубровина С.Ю.: "Представления об Илье-пророке…": 62, с. 31).
Запреты на купание после дня Перуна, в июльскую жару объясняются объективными причинами, связанными с сезонным переходным временем. На южных реках с медленным течением и водоемах со стоячей, прогретой водой, в конце июля – начале августа большие площади покрываются сине-зеленые водорослями, выделяющими токсин, влияющий на состояние здоровья особо чувствительных купающихся – на кожу (дерматит, сыпь, зуд, жжение), нервную систему, систему пищеварения (рвота, понос, боли в животе). ("Илья в воду нассал" (Агапкина Т.А.: 63, с. 160). На других реках, подпитывающихся подземными водами, резкий перепад температур – холодного "низа" и горячего "верха" может вызвать опасные мышечные и сердечно-сосудистые реакции (судороги, спазм сосудов). Во всех случаях состояние воды указывает на активизацию "нижнего мира" – водяных, русалок, а в далёком прошлом – Ящера, хранителя подземного царства. Буквально в наши дни продолжаются хождения в день Перуна на Николу-ручей в Архангельской области. Не столько сама вода, считающаяся в этот день целебной, сколько хтоническое Божество, стоящее за ней, привлекает паломников: "Раньше не было этой часовенки – сарай простой был, деньги ложили, вещи да, лежали (…) там сарай стоял, в этом сарае были протянуты палки, и на этих палках у кого чего болит – то и вешали: платки, рубашки, сапоги приносили, чулки – все. Считали, что поможет (…) просьбы свои указывали и оставляли деньги. (…) Я уже тогда знала, что это языческое все" (Петров Д.Д.: 64, с. 29).
Со временем, под влиянием христианства, это обрядовое купание в момент открытия границы межмирья, когда соединялось небесное и земное, приобрело негативный смысл: "С Ивановской неделей (от Иванова до Петрова дня) соотносится Ильинская. Она также характеризуется как период активности водяного. По сведениям, зафиксированным в Архангельской губернии, крестьянин в этот день ни за что не будет купаться в реке, поскольку в ней играет водяной, жаждущий жертвы" (Криничная Н.А.: 65, с. 339). "В Вологодской губернии верили, что вода после Ильина дня осквернена выкупавшимся в ней чертом-водяным. Во многих местах полагали, что в этот день купается только нечистая сила, и крещеному человеку после этого нельзя заходить в воду" (Мадлевская Е.Л.: 37, с. 659). Тех, кто ещё помнил и чтил древние традиции, стали бояться: "Колдунью-пережинщицу можно узнать … также и по тому, не купалась ли она в Ильин день между заутреней и обедней" (Толстая С.М.: "Магические способы распознавания ведьмы": 66, с. 142). После совершения всех обрядов, завершении праздничной трапезы, практически повсеместно шли гуляния, игры, хороводы.
Таким образом, День Перуна в Славянской традиции сводится не только к закланию жертвенного животного и мужским забавам. Широкий размах, хождения к священным местам, источникам, деревьям, чествование Богов и Богинь верхнего и нижнего миров, обращения к ним с благодарностью и просьбами о ниспослании благ – всё это повсеместно включено в сакральное время поворота Солнца с лета на осень и кануна жатвы.
2. СПАС
Рождение Хлеба. Сварог. Даждьбог. Мокошь. "Бабьи Каши".
Летом в народной традиции считается период созревания хлеба, который длится около полутора месяцев. Всё зависит от даты начала уборки урожая. Ориентирами были, как правило, даты, близкие к церковным праздникам – от "Ивана Купалы" (24 июня / 7 июля) до "Ильина дня" (20 июля / 2 августа) или до Первого Спаса (1/14 августа), реже – до Успения Богородицы (15/28 августа). Все дни, начиная от зажинок (первого снопа) до окончания сбора урожая проходят при покровительстве и хтонических и небесных Богов – Сварога, Перуна, Даждьбога. Исходя из названия праздника, следующего сразу за Успением, а именно третий Спас (16/29 августа) – "Аспосов" ("Аспасов"), то есть следующий за Спасом, все праздники, посвященные сбору зерновых, но разнящиеся по времени в разных регионах, имели одно общее название – Спас. "Наряду с укоренившейся привычкой растягивать, удлинять праздничное время, изменять его масштабы и границы (в зависимости от условий, ситуаций, по причинам экономическим – неурожайные годы, эпидемии, стихийные бедствия, недостаточное количество рабочих рук и пр.), в народном календаре прослеживается тенденция четко определять и отмечать начало и конец периода, сезона, завершение определенных работ" (Некрылова А.Ф.: "Что у людей век, то у Бога один день", 26, с. 122 ).
Указанная в таблице дата Спаса – третья суббота августа – приведена в среднем для Руси значении сбора первого урожая ржи. В каждом регионе, даже в каждом селе этот день определяется в зависимости от окончания этого этапа работ на земле.
СПАС 2019-2030
(август, третья суббота)
2019 17 августа
2020 15 августа
2021 21 августа
2022 20 августа
2023 19 августа
2024 17 августа
2025 16 августа
2026 15 августа
2027 21 августа
2028 19 августа
2029 18 августа
2030 17 августа
Аграрный праздник "Спас", сохранил только поверхностную часть обрядности, не отражающую в полной мере архаические верования предков. Первый (медовый) и второй (яблочный) Спасы – условные названия одних и тех же обрядов, но разнесенных по времени, приуроченных к окончанию сбора первых – озимых хлебных злаков, в зависимости от местных условий. Спас – спасительный первый Хлеб, появившийся на столах после длительного полуголодного времени. Отличие Спаса от Дожинок в том, что первый посвящен мужскому началу, Богам "верхнего" мира, Неба. Дожинки содержат обрядность, направленную к "нижнему" миру, Женскому началу.
Вся жатва длится от "Зажинок", с первого снопа урожая озимых, до "Отжинок" (Дожинок, Спожинок) – последнего снопа и последних обрядов на пустых полях. "Последній снопъ "дожина" является всегда снопомъ "ярового хлеба"" (Костолевскій И.В.: "Изъ поверій Ярославской губерніи": 67, с. 217). При этом промежуточные ритуалы (первый и последний сноп, "бородка", "косичка", катание-кувыркание по ниве и т.д.) делаются также на каждом поле – ржаном (озимом, яровом), овсяном, ячменном и прочих. "Жнивушка, жнивушка! Ржаная жнивушка! Отдай мою силушку на яровую жнивку"… "Оржаная жнивка, подай мне силку на овсяную жнивку" (Терновская О.А.: "К статье Д.К.Зеленина…": 46, с. 113). Каждый первый и последний снопы на каждом поле имеют свою сакральность, но самый первый – Спас – особенно ценен. "Особой жизненной силой – "спо́ркостью" – обладали зерна первой сжатой пястки ржи, последние колосья и сноп, сжатый последним" (68, с. 64, Псков).
"Госпожино говение", как и введеный в XII в. Андреем Боголюбским праздник во имя Спаса, в народной практике ассоциировались с древнейшими праздниками, связанными со сбором плодов и урожая зерновых" (69, c. 555). 1 августа 1164 г. Андрей Боголюбский одержал победу над волжскими болгарами. В поход он взял две иконы: Спасителя и Владимирской Богоматери, "милостью которых русским войскам была дарована победа" (Лосева О.В.: 70, с. 108). В честь этого события князь установил 1 августа новый праздник – Спаса Всемилостивого и Пресвятой Богородицы. Но память победы 1 августа все-таки не приобрела желаемого статуса официального и общерусского праздника – кроме Архангельского 1 Евангелия из княжеского ростовского скриптория, праздник Спаса Всемилостивого не упоминается ни в одном месяцеслове XIII в. "Только с середины XIV в. праздник Спаса 1 августа начинает спорадически упоминаться в месяцесловах московского происхождения" (Лосева О.В.: 70, с. 108).
Христианские праздники – Животворящего Креста Господня, Преображения Господня, перенесения Нерукотворного образа, не соотносятся со "спасами" в народном представлении, относящихся к сбору урожая: мёд, яблоки, хлеб (или орехи). Во время самой жатвы, как известно, было не до праздников и "отмечать" отдельно медовый, а потом яблочный практически не было возможности. Церковный "Успенский пост", начинавшийся 15 августа ( 1 августа в ст.стиле) практически наложил запрет на все народные традиции: "Постом этим, по примеру Петровского, "закрыт" некий почитаемый праздник, которому в официальном христианском календаре не нашлось подходящего соответствия" (Грашина М.Н., Васильев М.С.: 71, с. 296). Например, в Пермском крае Спасовы дни не считались большими праздниками и там не известны запреты на работу в дни, на которые приходился период уборки зерновых и сева озимой ржи (Черных А.В.: 72, с. 72). В Псковской обл. был известен только один праздник, именовавшийся "Спас", относящийся к региональным особенностям: "Из трех Спасовых дней наши информаторы знали только один, относящийся к дню Преображения Господня. Этот Спас называли яблочным" (73, с. 12). Аналогичный вывод делает и Максимов С.В., проанализировав все три Спаса: "…изъ трехъ Спасовъ наиболее почитается второй, совпадающій и съ церковнымъ праздникомъ Преображенія Господня. Первый же, хотя и признается повсеместно, но почитается, главнымъ образомъ, въ южной полосе Великороссіи, где ранее созреваетъ хлебъ и плоды, и где этому празднику приписывается роль и значеніе втораго Спаса, такъ какъ освященіе хлеба и овощей на юге, очень часто, производится до Преображенія Господня, именно 1-го августа" (41, с. 490).
Для определения даты Спаса необходимо установить региональный промежуток между днем начала сбора урожая озимого Хлеба и его окончанием, а также время очередного сева озимых, зависящее от погодных условий (под снег). Кроме этого учитывать, что сбор яровой ржи и пшеницы начинался на неделю-две позже озимой. В районах с более холодным климатом уборка ржи заканчивалась только к Успению, 28/15 августа, в период двоеверия получившая название "Третий Спас". "Въ шестый день августа. Въ Греціи обрядъ сей совершается не въ одно время: где скорее созреваютъ плоды, тамъ они приносятся въ 6-й день августа; а въ местахъ, ближайшихъ къ северной стране, они освящаются въ 15-й день августа" (Архиеп. Вениамин (Румовский): 74, с. 282).
Спас – день, когда сжат первый сноп и собран первый урожай ржи (озимой), после которого наши предки были уже частично обеспечены хлебом. Последние дожинки яровых, окончание всех сельхозработ, приходящиеся на конец августа, а в некоторых местах и на сентябрь-октябрь (от созревания), именуемые в некоторых местах "ореховым" Спасом, являются итоговым праздником урожая, посвященным Богам и предкам, содействовавшим наполнению закромов. Из-за "растянутости" жатвенного периода по климатическим условиям регионов, немалая часть спасовских аграрных обрядов находится около церковных дат, включая и день Флора и Лавра. Окончание жатвы ещё не означает окончания летних сельхозработ. Вскоре предстоит новый сев озимых, сушка и обмолот собранного урожая. На территории Украины сбор зерновых заканчивался также к 6/19 августа, обозначенному впоследствии как "второй Спас": "Начало летних работ в хозяйстве, жатва и сенокос, в общем, заканчиваются до 6-го августа ст.ст. – к Спасу…На то время уже собраны и полные бочки меда; стоплено и божье вещество – воск" (Килимник С.I.: 75, с. 79). "Жатва озимого хлеба начинается от 10-го июля, и по 6-е августа оканчивается" (76, с. 44 Подольская губ., Украина). В Вологодской губернии "Посевъ … озимаго – съ 10-го по 20-е Іюля, а иногда и позже, до 1-го Августа" (77, с. 72). В южных областях, например у гагаузов, осенний сев производили позже, ближе к зимнему периоду: "Озимый сев начинался на Крестовоздвижение…" [27 сентября (14 сентября по старому стилю)] (78, с. 177). Если в период сбора урожая требуется сухая погода и моления в день Перуна направлены на его благорасположение, то с посевом озимых требуется влажная почва.