В локальных традициях сбор любого урожая начинается с обрядов обращения к Богам и Духам, способствующих его выращиванию. Начало сбора меда, фруктов, овощей, в каждом регионе отмечается в разное время, со своими традициями, главными из которых было освящение и пожертвование первых плодов Предкам и Богам. Например, в одном из сёл Тюменской области переселенцами из Мордовии 14 августа отмечают "Картофельный Спас" (Щанкина Л.Н.: "Традиционные праздники…": 80, с. 311). Но эти небольшие праздники сбора меда или урожая каждого вида созревших плодов не относятся в целом к Спасу, в котором "всему головой" является Хлеб. Все три Спаса – суть одно, связанное с первым урожаем ржи, но разбросанное по времени от южных до северных регионов, зависящее от погоды климатических условий, праздник, предшествующий началу сева озимых. Напомним: практически весь этот период закрыт строгим успенским постом (с 1/14 по 14/27 августа), во время которого запрещено есть продукты животного происхождения, включая молочные, мясные, рыбные.
Если на юге России жатва приходилась на начало августа, то в Сибири – на его середину. Так, в Томской губернии жатва начиналась после Спасова дня (1 августа ст.ст.), в Пермской время жатвы определялось промежутком со 2 августа до 14 сентября, в Тобольской губ. хлеб начинали снимать с начала августа и оканчивали Семеновым днем (1 сентября ст.ст.), в Нижнеудинском у. Иркутской губ. "самое жнитво" наступало после третьего Спаса -16 августа в старом стиле (Любимова Г.В.: 88, с. 50). В Псковской обл. "к Спасову дню (Преображение Господне [6 августа в ст. стиле]), как правило, заканчивалась уборка озимых" (68, с. 68). Из-за такого разнообразия в сроках сбора урожая, и практически одинаковых ритуалах, относящихся к его началу и окончанию, Спас "разделился" в соответствии с церковными праздниками происхождения древа, преображения и нерукотворного образа. И все три в народе именовались "спасами". "Но такъ какъ ко дню 6-го августа далеко еще не все плоды поспеваютъ (иные же поспеваютъ ранее), то крестьяне изъ одного праздника сделали три и повсеместно празднуютъ перваго Спаса (1-го августа), второго (6-го августа) и третьяго Спаса (16-го августа)" (Максимов С.В.: 41, с. 488). О таком же разделении некогда единого праздника говорит М.М. Забылин (1431, с. 91): "Въ Белоруссіи, въ праздникъ Успенія Божіей Матери, известный подъ названіемъ "Большая Пречистая" и во многихъ Великороссійскихъ губерніяхъ приносятъ, какъ говоритъ проф. Снегиревъ, хлебъ изъ новаго жита или колосья, а где и соты, а въ Малороссіи и мясо. Ныне же повсюду медовое разговеніе считается 1-го числа августа, плодовое 6 августа". [Прим.: успение Пресвятой Богородицы отмечается 15/28 августа].
Традиционные народные праздники, приуроченные в период двоеверия к "преображению", во времена древние было воскресением "умершего" и возрожденного Божества плодородия – Ярилы. Мужская сила Сварога, способствующая осеменению, проращиванию брошенного в Землю зерна, единит мужское и женское начало, зарождает Хлеб. После прорастания зерен, с колошением, Сварог, явленный Солнцем-Ярилой оплодотворяет цветущие колосья, после чего Ярила "умирает" в Купалье – с тем, чтобы вернуться в мир людей в зернах выращенного Хлеба. Первый сноп – "именинник" – совместное "дитя" Земли и Неба, Рождество семян Сварога (в ипостасях и Тура и Ярилы), из которых впоследствии вновь взойдут цветущие колосья, требующие оплодотворения. Ежегодное инцестуальное соитие матери и сына, нашедшее свое отражение в Купальском мифе "о сестре и брате" не имеет под собой оснований. Оба Божества – Мать-Земля Солнечный Ярила, ипостась Сварога, ежегодно "умирают" в своих сезонных состояниях: он – на Купалье, она – на Дожинках, чтобы затем возродиться вновь в изначальном, девственном состоянии. В традиции время не линейно, оно идёт по кругу, повторяясь бесконечно.
Фольклор и ритуалы, сопровождающие время сбора урожая, говорят о том, что в южных и западных славянских регионах, – всюду, где эти работы заканчиваются к середине августа, благодарность за урожай адресована, в первую очередь, отцу новорожденного хлеба – Сварогу, явленному в Солнце–Даждьбоге, находящемся в своём "взрослом" возрасте. О культе солнечного Божества в значении созревания урожая говорит С.Килимник, исследователь украинской традиции: "В старину, после сбора урожая, около 6-го августа с. ст. (теперь 19-го августа), все земледельческие страны аграрного круга отдавали дань уважения и благодарность богу урожая – солнцу, или другим" (75, с. 79). "Определенно сказывается в этом празднике высокое почитание неба и солнца" (там же, с.86). В это же время, в центральных областях 6/19 августа с благодарностью провожают Солнце: "В Москве гулянье бывает у Нового Спаса, в Туле за городом, в селе у Спаса на Рогожни. Поселяне наблюдают в этот день захождение солнца. Выходя вечером на пригорки, они с песнями и плясками проводят время. Едва начнет скрываться солнце на запад, они поют: Солнышко, солнышко, подожди!" (Сахаров И.П.: 79, с. 681)
"Степные поселяне посевъ озимаго хлеба начинаютъ за три дня до Успеньева дня и продолжаютъ еще три дня после. Все это зависело отъ погоды и скорой уборки. Были времена, говорятъ старики, что въ старину наши отцы отсевались къ Преображенію, а къ Успенію весь хлебъ стоялъ на гумне " (Сахаров И.П.: 16, с. 111). "Озимая рожь, сроки сева которой в лесной полосе установились многовековой практикой от 14 до 28 августа… " (69, с. 155). Посеянный озимый хлеб до наступления зимних холодов должен успеть прорасти и хорошо укорениться, чтобы с наступлением весеннего тепла продолжить свой жизненный цикл. Влажность почвы для посеянных озимых имеет огромное значение. В связи с этим обрядность Спаса носит двойной характер: благодарение за собранный урожай и моления о даровании дождя. В среднем значении дата Спаса приходится на первую половину августа (в современном стиле).
Н.Н.Покровский (Документы XVIII в. об отношении Синода к народным календарным обрядам) приводит запись епархиального отчета от 19 марта 1751 г., в котором Порфирий, епископ Суздальский, сообщает об обнаруженном в его епархии "суеверии": в день происхождения честных древ (Спас, 1/14 августа)– многочисленные толпы собираются на богомолье к чудотворному роднику близ с. Пинбур: "…все обыватели и приезжие люди из разных сел и деревень, человек с пятьсот и более для моления…" (81, с. 99). В данном случае речь идет о "молении у воды", необходимость которой обусловлена севом озимых: брошенное в землю зерно должно прорасти до выпадения снега. Вода, посылаемая Небом – Сварогом и вода, идущая из земли, имеют равное значение и взаимосвязаны. Бог хтонического мира, Ящер-Змей (Чернобог, Кащей), оберегающий корни Древа Жизни, хранитель подземного огня и подземных источников, содействует рождению Матерью-Землёй новых урожаев, наполняет реки и колодцы водой. Для всего живущего на земле должны в равной мере поступать силы и питание и от небесного, и от земного. "Все женские божественные лики суть разновидности единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют. <… > В своей сущности, наши каменные бабы – это все та же Афродита всепобедная" (Павел Флоренский: 82, с. 110).
К Сварогу, Перуну, Даждьбогу направляются моления о дожде небесном во время засухи и перед посевными; к Богам хтонического мира – о наполнении рек, родников, колодцев. Вода, пролитая "сверху" и впитавшаяся в подземные кладовые Кощея-Змея, возвращается от него и спасает всё живое в периоды, когда иссякают воды небесные. И только отданная Змеем вода может затем вернуться дождевыми тучами. На Гомельщине существует обряд вызывания дождя через обращение не к Небу, а к Земле, которая должна "воспариться" для поднятия подземной влаги "вверх": "Происхождение дождя участницы ритуала понимают в соответствии с архаическими представлениями о взаимосвязи влаги подземной и небесной: "И пака́ не вазбу́де гром Зямли, то дождь не по́йде. Як гром да маланья́ – Земля жэ дви́жэца, раствара́эца. И пайдёт дождь. Васпара́эца усё, и у гару́ идёть. И дождь идёть з гары" (Владимирова Е., Зайцева Е., Топорков А.: "Редкий обряд вызывания дождя на Гомельщине": 83, с. 108). Несмотря на то, что имена хтонических Божеств, которые должны обратиться к небесным (для "пробуждения" Земли громом), из молитвенного текста за столетия исчезли, связь воды небесной и земной сохранилась: "Русскій переводчикъ твореній св. Григорія богослова вставилъ отъ себя въ текстъ слова его на богоявленіе Господне следующее замечаніе… "овъ требу створи на студеньци дьждя искы отъ него, забывъ, яко Богъ съ небесе дьждъ дасть" (Знаменский П.В.: "О борьбе хрістіанства…": 84, с. 240)
Медовый Спас не случайно носит в народе ещё одно название – Спас Мокрый, Маккавеев день (14 августа в современном стиле). Церковный день, посвященный семи мученикам Маккавеям, по своему названию органично наложился на ритуалы обращений народа к божествам Славянского мира о даровании дождя. Маковые зерна и сеяние мака имеет в народной традиции глубокое сакральное значение. Они магически увязаны и с дождем, и с зачатием, и несут обережные функции. "Сравнение треугольников и ромбов, выполненных точками в виде "гроздей" с контурными "зерновыми" ромбами, обращает наше внимание на стихийность "неизмеренного": образы множественности – капли дождя, семена, грозди ягод. Древней оказывается аналогия "дождь – семена" в обычае вызывать дождь, сыпля в колодец "неисчислимые" зернышки дикого ("глухого") мака. В контурном "зерновом" ромбе актуализируется характерное для ромба-земли-женщины значение ёмкости, вместилища, "места" (Дробушевский А.И., Нечаева Г.Г.: "Ромбы "целинные" и "засеянные"…": 85, с. 29). В этом значении образ сакрального "сеятеля" проявляется в двойном значении: Небесном – оплодотворяющем и Земном – взращивающем. Мать-Земля, способная зарождать множество из одного зерна, уподобленная маковой головке, несет в себе функции и зарождения и созревания плодов. По магии подобия в день Спаса, накануне сеяния озимых, после ритуальных воздаяний воде, ею же освящается мак, который в дальнейшем используется и как апотропей и как составная часть обрядовых кушаний, обеспечивающих плодородие. "Макъ у насъ святятъ на Маковея и на Спаса". При этомъ особеннымъ значеніемъ пользуется макъ "видюкъ" или "самосей", а при неименіи такового, вообще всякій макъ" (Ив. Беньковскій: "Макъ въ народной демонологіи на Волыни": 86, с. 34). Обряды освящения мака водой колодцев, рек, родников в день Спаса проводят повсеместно. Воронежская губ.: "Программа для составленія описанія церкви и села… "Августъ. I св. муч. Маккавеевъ (Маковия). Какіе народные обряды при водосвятіи? Что такое макъ видюха?" (87, с. 366)
Вода, влажная почва, играют определяющую роль в начале сева озимых, а при наличии необходимых погодных условий дату сева сверяют с фазой луны. Лучшим временем считается период полнолуния и третьей четверти: "Августа на сходе месяця лучше бываетъ, нежели тая, котру на нове месяця сеютъ; ибо на нове месяця сеяна въ жито переменяется, и въ солому толко удается, а поднеше сеяна колосиста биваетъ" ("Два документа о хозяйстве кіевскихъ монастырей…": 6, с. 730).
Этот длительный период между разными датами начала и окончания уборки первого урожая был "закрыт" успенским постом. То, что мы сейчас отмечаем – медовый, яблочный и прочие – искусственный разнобой. Яблоки собирают не тогда, когда "дозволено", а тогда, когда они созрели. Причем в разных регионах и для разных сортов это время может быть различным. Примером может служить Аркона и благодарение бога Свентовита за полностью собранный урожай в августе, и "яблочный" Спас, при котором в некоторых регионах уже был собран урожай озимых: "Спасов день (Преображение Господне) – "яблочный праздник" [6/19 августа], в церкви освящали яблоки. К этому дню убирали озимые и готовились к новому севу – в часовне освящали пучок ржи" (68, с. 64, Псковская обл.). Здесь необходимо обратить внимание на разницу юлианского (отстававшего от солнца) и григорианского (с XVI века) календарей, составлявшую в XI веке 6 дней, а в XIX уже 12: благодарение Свентовита (Святовита) в Арконе происходило во время, соответствующее нашему "первому спасу", то есть первому августа в старом стиле или 14 – в современном. "Обыкновенный праздник Геркулеса отправляется в середине августа, праздник Святовита – после жатвы, т.е. в то же самое время… 12 августа чествовался Hercules Invictus (Геркулес непобедимый). Около того же времени происходило знаменитое послежатвенное торжество у храма Святовита Арконского" (Фаминицын А.С.: 89, с. 194, 326). Заканчивается жатва к этому сроку и в ряде мест центральной Руси: "Наиболее широко освящение семян и плодов было приурочено к празднику Преображения Господня [6/19 августа]. К этому времени, как правило, созревали овощи и фрукты, заканчивалась жатва… Тогда же освящались семена нового урожая" (69, с. 182). Б.А.Рыбаков обозначил этот день, как "Праздник урожая" на Ромашковском кувшине.
Как безусловной, единственной Рожаницей сущего всегда остается Великая Богиня – Мать, так через цепь возрождений всебожия по "мужской" линии – Род-Сварог-Ярила – образован замкнутый круг нескончаемого возобновления жизни через земную смерть и воскресение последнего: "… рождение сына бога самое последнее из событий его жизни, а не первое, как последним результатом трудов земледельца является рождение младенца—урожая" (М.Пруссак: "Древо жизни…": 90, с. 41). Жатва – "роды" Матери-Земли, поэтому "У всехъ народовъ августъ, славянскій серпень, или заревъ, былъ посвященъ богине жатвы" (Забылин М.М.: 91, с. 90). Земля-Рожаница и Богиня Мокошь – строгая сповивальница, допускают к процессу жатвы только женщин. Начальный и заключительный ритуалы проводятся под руководством и при непосредственном участии одной из старейших из них, опытной повитухи. "При начале жатвы въ калужской губ. одна изъ старухъ, известная легкостью своей руки, выходитъ ночью въ поле, нажинаетъ снопъ, связываетъ его, и до трехъ разъ то кладетъ, то ставитъ на землю, причитывая: "Пятница-Параскева матушка! помоги рабамъ божіимъ (такимъ-то) безъ скорби и болезни окончить жатву; будь имъ заступница отъ колдуна и колдуницы, еретика и еретицы." Затемъ, взявши снопъ, она старается пройдти до двора никемъ незамеченною" (Афанасьев А.Н.: 32, с. 240).
Особое отношение к этому снопу – "имениннику" – "… основано на символическом статусе "первого" – как наиболее сакрального, обладающего наибольшей магической силой, являющегося сосредоточением всех качеств этого предмета вообще" (Черных А.В.: "Жатвенная обрядность…": 92, с. 101). Хлеб – сын Сварога, явленного весной Земле в активности Тура, молодом образе Ярилы, рождался Матерью-Землей сейчас. Он – Спас, средоточие Божественного, результат единения мужского и женского, предназначение которого – давать жизнь людям. "Чем дальше на север, тем все больше рождение сына бога отодвигалось на осень. Как весна была его воскресением, так урожай летом и осенью его рождением" (М.Пруссак: "Древо жизни…": 90, с. 24). В Витебской и Виленской губерниях сохранилось имя жатвенного Бога, упоминаемое в "спорышевых" – дожиночных песнях ("Ходзиў Рай по вулице"): "Намъ приходится присоединить къ этимъ богамъ еще одного, доселе неизвестнаго, какимъ-то чудомъ спасшагося отъ общаго крушенія и уцелевшаго подъ собственною кличкой. Это богъ жатвы. Имя ему Рай. Этотъ богъ, какъ видно, глубокой мифической древности" (Шейн П.В.: 93, с. 519). Девушка из числа жниц, изображающая Рая, украшается теми же символами, что и Ярила, за исключением фаллического: "… венокъ изъ спелыхъ колосьевъ ржи, спорышей и полевыхъ цветовъ. Людямъ онъ является въ олицетворенномъ образе цветущей молодости и безпорочной жизни девицы" (Шейн П.В.: 93, с. 523). Спас-Рай ожидаем в домах – он несёт с собой обилие, плодородие и достаток.
Важным сакральным моментом сбора урожая является перерезание "пуповины" в виде хлебных стеблей, аналогичное перерезанию пуповины и отделения последа женщины-роженицы (рубашки), особая сакральность которого применяется в магических обрядах. В этом процессе участвуют только замужние женщины, имеющие детей. Молодые девушки, участвующие в жатве, облагаются рядом категорических запретов, которые не позволяют им "объявить" себя на поле. Например, на Украине "В косьбе, зажиночном и собственно жатвенном этапах ритуальная роль молодежи в акциональном плане была минимальна, что объяснялось символической аналогией этих процессов родам. Участие молодежи в этом космосоциальном акте выражалось фольклорными средствами, прежде всего в доминирующей плачевой интонации напева и "смертной" сюжетике сенокосных и жатвенных песен. Девушкам разрешалось петь песни только на пути в поле и по уходе с него: "Девушки жнут молча, запевают на дороге"… Молчание девушек при жатве может быть объяснено запретом участия в человеческих родах: в родах нивы их присутствие и активная роль носили как бы незаконный характер в отличие от взрослых женщин" (Бернштам Т.А.: 94, с. 181). Идентичное отношение к участию девушек в жатве было повсеместным: "работа сопровождалась пением <…> Исполнителями песен были замужние женщины" (Абросимова Д.Д.: "Жатвенная обрядность и фольклор…": 95, с. 140, Заонежье).