3 Поклонение Сущности Блаженства Брахмана, из которой появляются, как блики на поверхности океана, блаженства всех жизней.
4 Некий брахман по имени Сутикшна, пребывая в сомнении, прибыл в обитель мудреца Агастьи и спросил с почтением.
Сутикшна сказал:
5 О Бхагаван, в полноте познавший истину! Искушенный во всех писаниях! Есть у меня великое сомнение, пожалуйста, развей его.
6 Что является Освобождения причиной? Деятельность или знание? Какое из этих двух средств Освобождения, скажи определенно, единственно верное?
Агастья сказал:
7 Как птицы в небе двумя крылами путь [преодолевают], так же знанием и деятельностью достигается высшая цель.
8 Не достигается она одним лишь знанием или одной лишь деятельностью. Лишь в паре они становятся средством Освобождения.
9 Дабы прояснить это, поведаю тебе одну историю. Был в прошлом некий брахман по имени Карунья, изучавший веды, Агнивешьи сын. Вед и веданг был он знатоком.
10 Под руководством гуру прошел он обучение и домой вернулся. Но дома выполнение обрядов не удовлетворяло его и он впал в сомнения.
11 Агнивешья, видя сына, забросившего обряды, со словами укора как наставник, желая добра, к нему обратился.
Агнивешья сказал:
12-13 Отчего, сын, ты не поддерживаешь своих обрядов? Скажи, как ты достигнешь совершенства, дела забросив? Как [можно] деятельность оставить, и что тому виной?
Карунья сказал:
14 Пока живем, следует блюсти сандхью, постоянно почитая огонь. Эта деятельность – дхарма, утвержденная шрути и смрити.
15 Но не достичь Освобождения богатством, обрядами или благодаря потомству. Только посредством отречения стремятся некоторые вкусить бессмертия.
16 О гуру, что делать мне с этими двумя [противоречащими друг другу утверждениями] писаний? Я должен это знать.
Агастья сказал:
17 Сказав так, о отец[12], мудрый Карунья погрузился в молчанье. [Агнивешья], таким вновь увидев сына, как гуру к нему обратился.
Агнивешья сказал:
18 Послушай, сын, одну лишь правду поведаю тебе. Обдумав, запечатлей ее в сердце, затем поступай как хочешь.
Агастья сказал:
19 Давным-давно жила некая женщина по имени Суручи, среди сонма апсар наипрекраснейшая. Жила она на пике Химаванта, в окружении павлинов.
20 Там, где наслаждаются киннари с киннарами, охваченные страстью, а потоки небесных рек смывают грехи страстей.
21 Увидев как-то посланника Индры в небе, к нему обратилась великоудачливая Суручи, из апсар наилучшая.
Суручи сказала:
22 О посланник богов! Великоудачливый! Откуда ты и куда направляешься, смилуйся, поведай мне.
Божественный посланник сказал:
23-25 О благом ты спрашиваешь, Прекраснобровая, скажу тебе, как есть. Ариштанеми, царь-мудрец, отдав сыну царство, дворец и богатство[13], праведный духом, аскезы ради в лес удалился и там тапасу предался у горы Гандхамадана. Я прибыл в те места, когда он завершил начатое, и передал ему послание Шакры.
Апсара сказала:
26 Как положить конец деланию, поведай, господин, без промедления. Я жажду это знать.
Божественный посланник сказал:
27 Послушай, Благая царица, о том, что случилось в лесу, где он предавался суровой аскезе. Об этом расскажу подробно.
28-31 Тогда прекраснобровый владыка богов повелел мне: «Ступай, посланник, немедля туда, взяв этот воздушный корабль (виману) вместе с сонмом апсар, сопровождаемый прекрасной музыкой, вместе с гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами, [играющими] на талах, мридангах и флейтах. Ступай к горе Гандхамадане, окруженной множеством дерев. Достигнув той горы прекрасной, возьми на виману царя Ариштанеми и в сваргу его доставь, в город Амаравати».
Посланник сказал:
32 Получив повеление Шакры и взяв тот воздушный корабль, всячески украшенный, на нем разместившись, я отправился в путь.
33 Прибыв к горе и приблизившись к царской обители, я передал Ариштанеми все, что было велено Махендрой.
34 Но, выслушав меня, ответил царь в сомнении, о Благая!
Царь сказал:
35 Спросить тебя желаю, посланник, ответь. Каковы достоинства и недостатки сварги? Что там за жизнь? Как ее достичь? Узнав об этом, я решу, как дальше быть.
Посланник сказал:
36 В чистом Небе вкушается высшее счастье благих заслуг, наивысшей благою заслугой достигается наивысшая сварга.
37 Умеренными заслугами достигается сварги средняя часть, не иначе, малыми заслугами – ее нижняя область.
38 Покуда есть зависть к тем, кто выше, злоба – к равным и самодовольство по отношению к младшим – заслуги разрушаются.
39-40 По исчерпанию благих заслуг человек входит в мир смертных. Таковы достоинства и изъяны сварги, о царь. Услышав эту речь, о Благая, царь молвил.
Царь сказал:
Не желаю я, вестник, такого небесного плода.
41 Поэтому, предавшись суровой аскезе, я оставлю нечистое тело, как змея старую кожу.
42 О посланник богов, вернись на виману, на которой прибыл, и отправляйся в обитель Махендры. Поклон тебе!
Посланник сказал:
43 О Благая, я отправился передать услышанное Шакре. Представ перед ним, я рассказал все как было, премного удивляясь.
44-45 На что сказал мне Махендра с почтением голосом сладкозвучным:
Индра сказал:
Вестник, опять ступай, приведи царя ради его самопознания в обитель Вальмики, отрешенного знатока Истины. И передай мое послание Вальмики, великому риши:
46 «О Великий мудрец! Великий риши! Этому царю, укротившему страсти, сварги не возжелавшему, передай Истину. Благодаря ей постепенно освободится он от страданий сансары».
47 Так сказал царь богов. По его повелению я отправился к Вальмики.
48 Мною приглашенный царь прибыл к нему, и тот передал царю от великого Индры средство Освобождения.
49 Представшего перед ним царя с любовью расспросил Вальмики, как подобает, о здоровье и заботливо поинтересовался новостями.
Царь сказал:
50 О почтенный, познавший суть дхармы, знания и познаваемого лучший из познавших! Радуюсь я, видя тебя, это – для меня удача.
51 О почтенный, спросить желаю, ответь определенно: как от уз сансары, от страдания мне избавиться? Об этом поведай.
Вальмики сказал:
52 Внемли же, царь, поведаю тебе бессмертную «Рамаяну». Ее услышав и старательно усвоив, уже при жизни ты достигнешь Освобождения.
53 О Царь-Индра[14], беседу Васиштхи с Рамой, благое повествование о том, как достичь Освобождения, самопознания, я передам тебе, послушай же и осознай!
Царь сказал:
54 Кто есть Рама? Как может быть он связанным или освобожденным? Ответь мне ясно, о лучший из Истину познавших!
Вальмики сказал:
55 Хари (Вишну) в силу видимого проклятия воплощается в носителе царских одежд, неведением охваченном. И, как видится некоторым, Господь рождается.
Царь сказал:
56 Что для Рамы – изначальной сути блаженства и знания, самого Сознания – стало причиной проклятия? Поведай также, кто наложил проклятие?
Вальмики сказал:
57 Санаткумара, не имеющий желаний, находился в обители Брахмы. Из Вайкунтхи пришел туда Вишну, трех миров[15]владыка.
58 Его почитали Брахма и все обитатели Cатья-локи, кроме [Санат]кумары. Взглянув на Кумару, сказал Господь (Вишну):
59 «О Санаткумара, стоек ты, но боишься утратить свою отрешенность[16], поэтому, охваченный желанием, родишься ты под именем Шараджанма».
60 В ответ [Санаткумара] проклял Вишну: «Всеведение свое утратив однажды, ты станешь невеждой»[17].
61 Некогда, увидев свою убитую супругу[18], Бхригу сказал, гневом охваченный: «И Ты, Вишну, со своей женой разлучишься!»[19]
62 Когда-то за совершенный проступок[20] Вишну был проклят и Вриндой: «За это, по слову моему, разлучишься ты с женой».
63 Супруга Девадатты, на берегу Пайошни умерла, узревши Вишну в образе Нрисимхи.
64 Поэтому Нрихари был проклят горем разлуки с супругой: «Так же и ты будешь разлучен со своей половиной-супругой!»
65 Проклятый Бхригу, Кумарой, Вриндой и Девашармой[21], проклятый всеми ими, Вишну стал человеком.
66 Итак, я поведал тебе о причине тех проклятий. Теперь же расскажу следующее, внемли умом открытым.
Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» первая глава, именуемая «Порождение сутры»
Глава 2
Порождение сутры (продолжение)
1 Господу, который в небе, земле и пространстве, внутри меня и снаружи, который сияет и Себя отражает, поклон Ему, Всесущностному!
[Вальмики сказал:]
2 Это писание для тех, кто помышляет: «Я – связанный, как мне освободиться?», кто не невежда уже, но и не обрел всей полноты знания .
3 Тот, кто вначале поразмыслит над этими историями, а затем последует [изложенному в них] методу Освобождения, обретет Знание и не подвергнется более рождению.
4 Эта «Рамаяна», о Раме повествование, – средство великосильное. Его я некогда создал, о Губитель врагов!
5 И Бхарадвадже, мудрому, любимому ученику, его поведал, лишь одному ему передал, как ищущему отдает свои сокровища море.
6 Повествование это, изложенное мудрому Бхарадвадже, в пещере горы Меру было представлено Брахме.
7 И Брахма-Бхагаван, мира первопредок, остался им доволен. «О Сын мой, выбери себе дар», – сказал ему Великий Праздный [22].
Бхарадваджа сказал:
8 О Бхагаван, прошлого и грядущего владыка! Милость эту, мне оказанную, всем рожденным яви для их блага, дабы от страданий они избавились.
Брахма сказал:
9 К гуру Вальмики ступай и моли его усердно, чтобы он продолжил эту безупречную «Рамаяну».
10 Человек, ее услышавший, спасется от заблуждений. Как по мосту через океан [23] он переправится с одного берега на другой, благими качествами наделенный.
Вальмики сказал:
11-12 Сказав так, Парамештхин вместе с Бхарадваджей прибыли в мой ашрам. Тотчас почтив меня, поднеся воду для омовения лица, головы и стоп, творец, великоблагостный Господь сказал мне, заботясь о благе всех существ:
13 «Благословенный мудрец, повествование о внутренней сущности Рамы не оставляй по нетерпению ради его полного завершения.
14 Благодаря сей книге из этого мира будут переправляться через сансару, как на лодке через океан.
15-16 Вот что скажу, прежде чем тебя оставить: создай на благо мира эту шастру». И молвив так, нерожденный тут же исчез из моего святого ашрама, в мгновение ока, как на воде расходятся круги.
17-18 Изумился я такому исчезновению Бхагавана. Придя в себя, я вновь вопросил Бхарадваджу: «Что Бхагаван сказал, ответь мне без промедления!» На что Бхарадваджа ответил.
Бхарадваджа сказал:
19 Бхагаван сказал: «Создай „Рамаяну“ на благо всего мира, из океана сансары спасающую».
20-22 И мне, погруженному в сансару, поведай ее, почтенный. О том, какими деяниями Рама, премудрый Бхарата, Лакшмана, славная Сита, сторонники Рамы, его советники и великомудрые сыновья избавились от страданий – об этом расскажи мне подробно, дабы и мне стать таким же, а вслед за мной и всем людям.
[Вальмики сказал:]
23 После слов Бхарадваджи «Поведай, я слушаю внимательно», о Индра среди царей, исполняя повеление Брахмы, я начал повествование:
24 «Послушай, сын мой Бхарадваджа, поведаю то, о чем просишь. Внимая этому, избавишься ты от скверны заблуждения.
25 Следуй мудрости и счастлив будь, умом ни к чему не привязан, как Рама газелеокий,
26-29 Лакшмана, Бхарата, великомудрый Шатругхна, Каушалья и Сумитра, а также Сита и Дашаратха, Критастра и Авиродха, наделенные высшей мудростью Васиштха, Вамадева и другие восемь советников: Дришти, Джаянта, Бхаса, Сатья и Виджая, Вибхишана, Сушена, Хануман, а также Индраджит. Эти названные восемь советников – равно бесстрастные, при жизни освобожденные, великие души, достигнутому следующие.
30 В том, как они жертвовали, отдавали и принимали, следуй их примеру, сын, и освободишься из этой пучины.
31 В океан сансары упавший, ты обретешь высшее единство и возвышенное существование и не подвергнешься более печали, освобожденный от тревог и навечно удовлетворенный».
Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» вторая глава, именуемая «Порождение сутры»
Глава 3
Паломничество по святым местам
[Царь сказал:]
1 Состояние освобождения при жизни, о брахман, в котором Рагхава[24] и другие пребывали, разъясни мне подробно, дабы и мне стать навечно счастливым.
Вальмики сказал:
2 Памятование этой ложной Вселенной, предстающей подобно цвету небес[25], я полагаю излишним, забыть ее лучше.
3 Видимое – не что иное, как природа Cознания, без Сознания оно не может быть воспринято никем и никогда. Без осознания нереальности видимого То не переживается.
4 Здесь[26] оно зарождается, отсюда растет. Если внемлешь этому писанию, Истину обретешь, никак иначе.
5 «Эта видимая вселенная – заблуждение, она нереальна», – кто в таком созерцании пребывает, различает [подлинный] цвет небес[27], о Безгрешный.
6 «Видимое не реально» – так ум при помощи буддхи очищается от желания того, что видится. Если [подобное] воззрение приходит, это – высшая нирвана, Освобождение.
7 Иначе кружение в глубинах писаний породит лишь неведение, от которого не избавиться и за множество кальп.
8 Полное отречение от васан называется высшим отречением, о Брахман[28], это чистый путь.
9 С устранением васан ум растворяется мгновенно, как с наступлением тепла, о Брахман, тает снег.
10 Это тело, [порожденное] васанами, – совокупность стихий. Освободись от него, как птица из клетки!
11 Есть два вида впечатлений (васан): чистые и загрязненные. Загрязненные – причина рождений, тогда как чистые от рождений избавляют.
12 Неведение – облако, целиком состоящее из самости (ахамкары). Сказано мудрыми: нечистые впечатления приводят к перерождению.
13 Чистым впечатлением называют то, что останавливает бег повторных рождений, оно подобно прожаренному зерну[29], так как действует лишь ради поддержания тела, познает лишь то, что познать следует.
14 Не приводят к повторным рождениям чистые впечатления в телах освобожденных при жизни, а [жизнь] их тел подобна вращению колеса[30].
15-16 Те, кто благодаря чистым впечатлениям (васанам) рождению уже не подвержен, великомудрые, познавшие все, что познать следует, освобожденными при жизни величаются, достигшими положения дживанмукти, подобно великомудрому Раме. Об этом поведаю тебе, внемли же, от старости и смерти избавления ради.
17 О премудрый Бхарадваджа! Благое повествование о Раме расскажу тебе, через него все познаешь.
18 Возвратившись от наставников, газелеокий Рама дни дома проводил, в развлечениях, забот не зная.
19-21 Затем, со временем, дабы [должным образом] оберегать землю как царь, поддерживать подданных от уныния и бедности и избавлять их от страданий; увидеть святые места и обители у Рамы мысль возникла, и как-то раз при благоприятных обстоятельствах с этой мыслью Рагхава обхватил стопы отца, как лебедь охватывает молодой лотос или лев [хватает] когтями.
Рама сказал:
22 Места святые и богов обители, святыни и леса увидеть мысль меня посетила, о отец и владыка!
23 Будь добр, дай свое согласие, как ты это делал прежде для тех, кто просил тебя! Нет в этом мире просителя, которого бы ты не облагодетельствовал.
24-25 На эту мольбу царь вместе с Васиштхой исследовал небо и в день благоприятного сочетания созвездий [исполнил] первое желание Рамы. Рагхава, вместе с братьями, украсив тело благими знаками, совершил вместе с дваждырожденными[31] благие обряды.
26-27 В сопровождении брахманов, знатоков писаний, избранных Васиштхой, вместе со всеми возлюбленными лучшими царскими сынами[32], обнимаемый матерями[33], без царских украшений, он вышел из дому, к паломничеству готовый.