С богословской точки зрения большой интерес представляет исповедание веры западных епископов, обсуждавшееся на Сердикском соборе. Этот памятник содержит учение о том, что Пресвятая Троица обладает единой Божественной ипостасью («Едина есть ипостась Отца и Сына и Святого Духа, которую сами еретики называют “усия”» – μίαν είναι ύπόστασιν, ήν αύτοι οί αιρετικοί ούσίαν προσαγορεύουσι, του ΙΊατρός και του Υιού και του άγιου Πνεύματος). Кроме того, некоторые выражения, встречающиеся в тексте, могут быть интерпретированы в бинитаристском ключе: «Мы верим и принимаем, что Святой Дух есть Утешитель, Тот Самый, Которого нам Сам Господь обещал и послал. И мы верим, что Он был нам послан и что Он (Святой Дух. – Г. 3.) не страдал, но человек, в которого Он облекся…» (Πιστεύομεν και παραλαμβάνομεν τον παράκλητον το άγιον Πνεύμα, δπερ ήμΐν αύτός ό Κύριος και έπηγγείλατο και επεμψεν. Και τούτο πιστεύομεν πεμφθέν και τούτο ού πέπονθεν, άλλ’ ό άνθρωπος δν ένεδύσατο)[104]. Впоследствии свт. Афанасий отрицал, что это исповедание было утверждено Сердикским собором, и указывал, что отцы собора отвергли его, рассудив, что вполне достаточно никейского символа[105]. Следует отметить, что степень достоверности этого свидетельства свт. Афанасия по-разному оценивается в научной литературе. Так, В. Де Клерк и М. Тетц считают его соответствующим истине. Дж. Н. Д. Келли, Л. В. Барнард и Й. Ульрих, напротив, оспаривают его, утверждая, что рассматриваемый вероучительный текст все же получил одобрение большей части или даже всех отцов Сердикского собора[106].
На принятие собором данного исповедания косвенно указывает послание Осия и Протогена к папе Юлию. Очевидно, боясь упреков в замене никейского символа новой вероучительной формулой (ut igitur nulla reprehensio fiat), Осий и Протоген заверяют папу, что они по-прежнему привержены никейской вере (habemus illam scripturam, quae continet catholicam fidem factam apud Nicaeam), однако для опровержения новых аргументов (illis tribus argumentis) «учеников Ария» (discipuli Arii) и вразумления учителей и катехизаторов (omnes docentes et catizizantes clarificentur) составляют более пространное вероопределение[107].
В современной историографии получил широкое распространение тезис, что сердикское исповедание отражает богословскую позицию большинства западных епископов, которые поддержали миаипостасное учение Маркелла, в то время как его противники придерживались диипостасной доктрины. В результате исследователи рассматривают богословские споры данного периода не как конфликт «ариан» и «никейцев», а как столкновение три(ди) ипостасной и миаипостасной доктрин[108]. На наш взгляд, в данном случае мы имеем дело с заменой одной упрощенной схемы на другую. При всей значимости сердикского исповедания веры, которая вытекает хотя бы из того факта, что через два десятилетия свт. Афанасий посчитал необходимым дать ему свою оценку, данный памятник должен рассматриваться не как общезначимая для всего Запада «догматическая конституция», а как своеобразная «проба пера», вызванная обострением арианских споров и их «теологизацией». Вызывает также большое сомнение тот факт, что данное исповедание было принято как авторитетное выражение церковного вероучения Римской Церковью. Постоянно ссылаясь на авторитет Никейского собора, римские епископы будут на протяжении всего конфликта игнорировать Сердикский собор, несмотря на его значение для развития идеи римского примата.
Во второй половине 40-х гг. последствия сердикского разрыва были отчасти смягчены. Император Констанций позволил свт. Афанасию вернуться на Александрийскую кафедру[109]. Западные евсевиане Урсакий Сингидунский и Валент Мурсийский принесли покаяние за свою вражду к свт. Афанасию перед Медиоланским собором и лично папой Юлием и затем даже вступили в общение с самим александрийским епископом[110]. У западного и восточного епископата появился общий враг – ученик Маркелла Анкирского еп. Сирмия Фотин, исповедовавший еретическое динамистское учение. Он был осужден одновременно и на Антиохийском, и на Медиоланском соборах, что создало почву для диалога между Западными и Восточными Церквами, хотя западный епископат так и не пошел на прямое осуждение Маркелла, на чем настаивали восточные епископы[111]. Однако в начале 50-х гг. ситуация кардинальным образом изменилась: император Констант, покровительствовавший свт. Афанасию и его сторонникам, был убит узурпатором Магненцием. В Империи началась гражданская война. Узурпатор был побежден и к 353 г. покровительствовавший евсевианам Констанций стал единодержавным правителем Империи. Отвоевывая западные провинции, Констанций стремился также к преодолению церковных конфликтов. В 351 г. созванный им в Сирмии собор вновь осудил Фотина и низложил его с кафедры. После неудачной попытки апелляции к императору и устроенного в связи с этим публичного диспута между Фотином и известным богословом Василием Анкирским сирмийский епископ был отправлен в ссылку[112]. Сирмийскую кафедру занял один из сторонников евсевианского течения Герминий[113]. Собор издал так называемую первую сирмийскую формулу, в которой анафематствовались различные еретические позиции, соответствовавшие как различным толкам монархианства, так и учению Ария[114]. Продвигаясь дальше на Запад, Констанций стремился разрешить конфликт, связанный с делом Афанасия, которого император, очевидно, рассматривал как главного смутьяна. Август стал настойчиво добиваться от западных епископов его осуждения. Именно в таких исторических условиях Римскую кафедру занял папа Либерий, который стал преемником почившего в 352 г. папы Юлия.
II
Новый предстоятель Римской Церкви оказался вовлечен в арианские споры с самого начала своего епископского правления, и произошло это благодаря прямому обращению к Римскому престолу восточного епископата. В 352 г. папа Либерий получил послание от восточных и некоторых египетских епископов[115], адресованное еще его предшественнику Юлию[116] и содержащее предложение восстановить церковное общение (paci se nostrae velle coniungi)[117]. Сложно сказать, означает ли факт обращения восточного епископата к папе признание его особого авторитета или же подобные послания были направлены и другим епископам. В то же время составители послания вновь подтвердили осуждение свт. Афанасия Великого и, очевидно, предлагали папе разорвать с ним общение. Либерий достаточно серьезно отнесся к этому обращению и ознакомил с содержанием послания свою паству, а также позднее – других италийских епископов. На Восток было отправлено ответное послание, точное содержание которого неизвестно. Как сообщает папа, он не спешил поддержать позицию восточных епископов по делу свт. Афанасия, поскольку в то же самое время 80 египетских епископов издали постановление в защиту александрийского епископа. С данным документом папа также познакомил епископов Италии[118]. Однако этим Либерий не ограничился. Очевидно понимая, что споры вокруг свт. Афанасия разгорятся с новой силой по мере продвижения Констанция на Запад, папа попытался перехватить инициативу. Он созвал в 353 г. в Риме собор, на который собрались многие италийские епископы (multi ex Italia coepiscopi convenerunt)[119], и пригласил свт. Афанасия через своих легатов пресвитеров Луция, Павла и Гелиана приехать в Рим. Впоследствии папа утверждал, что угрожал свт. Афанасию лишением общения в случае неявки на собор (sciret se alienum esse ab Ecclesiae Romanae communione)[120].
В сущности, Либерий пытался повторить действия своего предшественника[121], на решения которого по делу Афанасия папа сам в дальнейшем ссылался[122], хотя это может показаться парадоксальным, поскольку проведение нового разбирательства по делу свт. Афанасия ставило под вопрос решения Римского собора 340(1) г. и Сердикского собора 343 г. Александрийский епископ отказался прибыть на Римский собор, что вполне объяснимо с рациональной точки зрения: если в начале 40-х гг. на Западе властвовал император Констант, на поддержку которого свт. Афанасий мог рассчитывать, то теперь единственным законным правителем всей Империи был Констанций. В сущности, папа ничем не мог помочь свт. Афанасию, которому намного более разумно в данный момент было опираться на поддержку своей паствы, клира и египетского епископата и монашества, чем искать помощи за морем. Впоследствии Либерий, призывая в свидетели все римское пресвитерство (omne pesbiterium Ecclesiae Romanae), утверждал, что лишил свт. Афанасия общения за отказ явиться в Рим[123]. Скорее всего, речь идет о формальном и временном прекращении общения до принятия общецерковного решения по спорному делу, иначе очень сложно объяснить все последующие действия папы.
Неудачная попытка выступить в роли третейского судьи в споре свт. Афанасия с евсевианами не остановила Либерия. Он решил выйти на контакт с императором, к которому в Галлию он направил в качестве легатов двух кампанских епископов – Винцентия и Маркелла. Папские посланцы везли с собой упомянутое выше постановление 80 египетских епископов по делу Афанасия[124], а также должны были передать императору предложение Либерия провести в Аквилее представительный собор для окончательного разрешения конфликта[125]. Констанций созвал в Арелате собор галльского епископата, в котором также принял участие Валент Мурсийский, вновь перешедший на антиафанасианские позиции[126]. Все участники собора, и в их числе римские легаты, вынуждены были подписать постановления восточных епископов по делу Афанасия[127]. Предположение о том, что наряду с осуждением свт. Афанасия была подписана некая вероучительная формула, представляется маловероятным, поскольку в таком случае следовало ожидать ее подробной критики в многочисленных сочинениях участников начавшейся после собора полемики[128]. В то же время как бы в оправдание своим легатам Либерий указывал, что они просили наряду с Афанасием осудить и учение Ария, но данное предложение было отвергнуто[129]. В результате папа не принял соборные постановления.
После этого конфликт с императором Констанцием стал неизбежен, но Либерий не прекратил борьбу. Его деятельность в этот период носит двойственный характер. С одной стороны, он пытается, через активную переписку, мобилизовать италийский епископат, а также влиятельнейшего испанского епископа Осия Кордубского на сопротивление курсу церковной политики императора[130]
Примечания
1
Tertull. Adv. Prax. 2.
2
Novatian. De Trinitate. 31.
3
Hilar. Pict. De Trinitate. УШ. 24. См. также: Фокин А. Р. Формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. М., 2014. С. 300.
4
Hilar. Pict. De Trinitate. VII. 27.
5
Nulla ambiguitas est, maiorem esse Patrem. Nulli potest dubium esse, Patrem honore, dignitate, claritate, maiestate, et ipso nomine Patris maiorem esse Filio, ipso testante, Qui me misit, maior me est. Et hoc catholicum esse, nemo ignorat, duas personas esse Patris et Filii, maiorem Patrem, Filium subiectum cum omnibus his quae ipsi Pater subiecit (Hilar. Pict. De synod. 11). О составлении второй сирмийской формулы см.: Захаров Г. Е. Иллирийские церкви в эпоху арианских споров (IV – нач. Vв.). М., 2014. С. 139—162.
6
Пятая антиохийская формула: «…один Отец всеначальствует вообще над всеми, даже и над самим Сыном, а Сын, покорствуя Отцу, исключая Его, царствует над всеми, которые под Ним и сотворены Им, и по Отчему изволению обильно дарует святым благодать Святого Духа» (… πανταρχοδντος μέν καθόλου πάντων, και αύτοδ τοδ Υίοδ, μόνου τοδ Πατρός· τοδ 8έ Υίοδ ΰποτεταγμένου τφ Πατρί’ έκτος δέ αύτοδ πάντων μετ’ αύτόν βασιλεύοντος των δι’ αύτοδ γενομένων, και την τοδ άγιου Πνεύματος χάριν άφθόνως τοΐς άγίοις δωρουμένου πατρικφ βουλήματι (Athan. Alex. De synod. 26). Первая сирмийская формула: «Не уравниваем и не уподобляем Сына Отцу, но считаем подчиненным [Ему]». (Об γάρ συντάσσομεν Υιόν τφ Πατρ'ι, άλλ’ ύποτεταγμένον τφ Πατρί; non enim exaequamus vel comparamus Filium Patri, sed subiectum intelligimus) (Hilar. Pict. De synod. 38; Alhan. Alex. De synod. 27; Socrat. Hist. eccl. II. 30). Приведенные цитаты показывают, что иллирийские епископы не были новаторами в своем субординационизме, однако именно в составленном ими тексте идея подчиненности Бога Сына Богу Отцу занимает центральное место, а идея единства Пресвятой Троицы обходится молчанием.
7
О позднем омийстве см.: Захаров. Иллирийские церкви… С. 227—292. См. издания основных латинских «арианских» текстов: Dissertatio Maximini contra Ambrosium // Scolies ariennes sur le concile d’Aquilee (SC. 267) / Rd. R. Gryson. P., 1980; Scripta arriana latina I (CCSL. 87) / Rd. R. Gryson. Tumhout, 1982; Scripta arriana latina II (CCSL. 87A) / Rd. P.-M. Hombert. Tumhout, 2009.
8
Об иерархическом характере взаимоотношений между Лицами Пресвятой Троицы в позднеомийской традиции см. слова Палладия Ратиарского: «Сын подчинен Отцу. Сын соблюдает заповеди Отца» (Filius subiectus Patri, Filius praecepta Patris custodit) (Gesta Cone. Aquil. 39); «Апология» Палладия: «…Отец посылает Сына, Сын посылает Утешителя» (…Pater Filium mittit, Filius mittit Paracletum) (Diss. Max. 136); «Мы управляемся Отцом через Сына, т. к. Отец приказал Сыну и Сын управляет нами» (Regimur a Patre per Filium, quia Pater iussit Filio et Films regit nos) (Fragmenta theologica. 6 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 237)); «Отец же и для Сына есть Бог, являясь Его и всего Творцом, и потому Он есть единый истинный Бог, что Он есть Бог Бога и содержит Сына в Своей власти…» (Pater autem et Filio Deus est, cuius et auctor est et omnium, et ideo solus verus Deus, quia Dei Deus est, et tenet Filium in sua potestate…) (Fragmenta theologica. 17 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 256)); «Мы говорим так, что есть одно владычество и одна власть, так что по владычеству Отца Сын все совершает, но и Святому Духу, ангелам и людям Он приказывает делать то, что хочет Отец, и приказывает Сыну, и Сын повелевает всеми другими» (Unum autem imperium et unam potestatem sic dicimus esse, quia secundum Patris imperium Filius omnia perficit, sed et Spiritui Sancto, angelis et hominibus ea imperat Filius facere secundum quod Pater vult et iubet Filio, ut Filius imperet ceteris omnibus) (Fragmenta theologica. 5 (CCSL. 87. Tumhout, 1982. P. 236—237)); «Сын посылается от Отца. Дух посылается от Сына» (Filius mittito a Patre. Spiritus mittito a Filio); «Сын есть слуга Отца. Святой Дух есть слуга Сына» (Filius minister est Patris. Spiritus Sanctus minister est Filii); «Сын получает приказания от Отца. Святой Дух получает приказания от Сына» (Filius iubeto a Patre. Spiritus Sanctus iubeto a Filio); «Сын подчинен Отцу. Святой Дух подчинен Сыну» (Filius subditus est Patri. Spiritus Sanctus subditus est Filio); (Sermo Arrianorum. 14—17 (CCSL. 87A. Tumhout, 2009. P. 166)); «Ичто Святой Дух Сыну подчинен и что Сын Отцу подчинен как возлюбленнейший, как подчиняющийся, как Благой, рожденный от Благого» (Et quia Filio est Spiritus Sanctus subtectus, et quia Filius Patri est subtectus, ut carissimus, ut oboediens, ut bonus a bono genitus) (Coni, cum Max. X. (CCSL. 87A. Tumhout, 2009. P. 393)). Ср. исповедание веры Ульфилы: «…во всем подчиненного и послушного Сыну, как Сын во всем подчинен и послушен Богу и Отцу Своему…» (… subditum et oboedientem in omnibus Filio, et Filium subditum et oboedientem et in omnibus Deo Patrique suo…) (Diss. Max. 63). Ср. также у Авксентия Доросторского: «Отец есть Бог Господа, Сын же Бог всего творения» (Patrem esse Deum Domini, Filium autem Deum esse universae creature) (Diss. Max. 46).